Tibetan
་པའི་ཚིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་སར་བསྐྱལ་བ་ནི༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ རང་སྣང་སྒྲོན་མ་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་སྣང་བ་ནི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོམ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ གཞི་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག་པས་ཆོས་རྣམས་སྤར་གྱིས་ཟིན༔ ལམ་དུ་གོལ་ས་ཆོད་པས་རེ་དོགས་ཚིག་མཐའ་ཆོད༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ཤེས་རབ་རྣོན་པོར་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཅན་དུ་མ་བུར་བཤིག༔ངོམ་པའི་ཚིག་དགུས་གཞིའི་བཅུད་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་གསང་བ་ཡང་ཞུན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་མཐོང་བར༔ ཕྱི་ནང་གསང་ (༥༦༠)བའི་ལྟ་བ་མུན་རྡོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་འཆའ་བའི་གང་ཟག་ནི་འབེན་མེད་པར་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་གང་དུ་བབས་ངོ་མི་ཤེས་སོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ༔ སྲོག་མི་བཅད་ན་དགེ་བ་མི་འཕེལ་བས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ན་ཞིང་ཁམས་མི་འཕེལ་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མ་ཕུལ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པ་འདུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་མ་བླངས་ན་བདེ་བ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་མི་སྲིད་པས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པར་མ་བྱས་ན་སྐྱེ་མེད་རྙེད་མི་སྲིད་པས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ འབྱུང་བ་མ་འཕེལ་ན་ཉམས་མི་སྐྱོང་བས་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སེམས་ཅན་ (༥༦༡)མ་འཕེལ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་དོང་མི་སྤྲུག་པས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མ་བཅད་ན་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་བས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་རིག་པ་མ་བསྒོམས་ན་འཁྲུལ་པ་མི་འདག་པས་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཡ་མཚན༔ མ་བཙལ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ༔ མ་བསྒོམས་གཞི་ལ་བཞག་པའི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའི་རང་རིག་འོད་པོ་ཆེ༔ མ་སོང་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་སྙིང་པོ་ཡེ་དག་ཉིད༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་ནས་ལུང་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚིག་དགུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་ (༥༦༢)དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་ (༥༦༣)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ (༥༦༤)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་ (༥༦༢)དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ༔ དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ༔ ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་ (༥༦༣)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ༔ གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ༔ རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ (༥༦༤)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ", "chinese_translation": "རྒྱ་རྒྱ། ཨེ་མ་ཧོ།། གསང་བ་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་མ་མཐོང་བར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི།། རྒྱུ་ཁ་བའི་ས་བོན་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བ་འདོད་པ་(562)དང་འདྲའོ།། དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བྱུང་གི་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་གོམས་པར་བྱའོ།། དངོས་པོ་གཤིས་ལ་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་དམྱལ་བ་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་བཅད་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། འདུག་ཚུལ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་སྔ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པས་ཤན་པ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། ལམ་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་བའོ།། ལྟ་བ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བས་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་སྤོན་དུ་སངས་རྒྱ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། སྒོམ་པ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་པས་གྲུབ་མཐའི་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོས་འབྲས་བུ་སྔོན་དུ་ཐོབ་པར་རང་བྱུང་བའོ།། སྤྱོད་པ་ལ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་(563)པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྣང་བ་ལ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་བའོ།། འབྲས་བུ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དུ་རང་བྱུང་བའོ།། ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོབ་བར་རང་བྱུང་བའོ།། གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའོ།། རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང་།། སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ་།། སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་(564)བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ་།། སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབ", "english_translation": "Kya gya! Emaho! Those who believe in the introduction of the three secrets, outer, inner, and secret, without seeing the meaning of the innermost essence of the secret, are like wanting sweet fruit from a seed of snow (562). Therefore, one should become familiar with these sixteen natural greatnesses. Because words and expressions are not established in the nature of things, hell is naturally the teacher of all Buddhas. Because consciousness itself is without life, it is natural that virtue increases by killing. Because there is no good or bad in posture, it is natural for sentient beings to precede Buddhas. Because consciousness is free from effort and accomplishment, it is natural for a butcher to become enlightened before a great meditator who meditates on non-thought. Because there is no near or far on the path, it is natural for a person who has committed the five inexpiable sins to have greater miraculous powers than a Bodhisattva of the ten bhumis. Because there is no high or low in view, it is natural for a heretic who adheres to eternalism and nihilism to become enlightened before a Shravaka Arhat. Because there is no interruption in meditation, it is natural for a self-enlightened one who abides in the self-nature of contemplation to attain the fruit before a being without doctrinal words. Because there is no grasping in conduct, it is natural for a great ascetic (563) who wanders in cemeteries to subdue a billion children with strength over appearances. Because there is no mind in the result, it is natural for the primordial Samantabhadra and butchers to be indistinguishable. Because all that is gathered by knowledge is of one basis, it is natural for the compassion of sentient beings to protect the Buddhas. Because the basis is free from precepts, it is natural for a novice in the Agamas to become proficient before a lama who shows his own instructions. Because there is no error or obscuration in consciousness, it is natural that there is no difference in enlightenment between a monk who has taken the lives of a hundred thousand sentient beings and a king who has killed a hundred thousand sentient beings. Because there are no words in things, it is natural for a cowherd to be more knowledgeable in Dharma than a Pandit who knows the Agamas. Because there is no suffering in essence, it is natural that the place of liberation from hell is Buddhahood. Because there is no boundary in emptiness, it is natural for a person (564) who is proficient in emptiness itself to be seen by heretics. Because appearances do not need to be meditated upon, it arises from the Dharmadhatu." } ``` ============================================================ྱུང་བ་སྔ་བར་རང་བྱུང་ངོ་༔ མ་བལྟས་ཅིག་ཅར་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ༔ མ་བརྟེན་རང་ལ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་པོ་ཆེ༔ མ་བསྙགས་རང་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་པས་རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ༔ འདུག་ཚུལ་རང་སྣང་དུ་བཀོད་པའི་མན་ངག༔ ངན་པ་རང་ཡལ་གྱི་ཐབས༔ གཞིའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་གབ་སྦས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཡི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དོ་གཞི་ལ་ཕུགས་གཏོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་འཛོལ་འཛུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་ (༥༦༥)སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་གཉིས་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡིག་ཅན་དང་༔ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་ (༥༦༦)སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱིར་མཆོད་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉལ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རང་བཞིན་ཉག་གཅིག་མཐོང་བས་ལྟ་བའི་ལྟ་བར་གྱུར༔ མཉམ་བཞག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པར་གྱུར༔ རྩལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ རང་དག་ཅེར་ཚད་ཟིན་པས་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་གྱུར
Chinese
以“的”之语，将瑜伽士送往解脱之地，乃是彰显一切乘之语。 不依赖于对治的自显光明，乃是彰显一切相之语。 基显迷乱清净，故诸法以掌持。 道中歧途已断，故断绝希冀之语。 如上师之语而修，故速得成就。 智慧锐利生起，故将众多有法如粉碎。 以九种彰显之语，基之精髓显现圆满。 རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 嗟！具种姓之子，若未见秘密精华之见——自生之王， 则于内外秘密（560）之见，如盲石般生信之人，犹如无的之人射箭，不知落于何处。 故当精通十一种殊胜之语。 若不杀生，则善不增，故一切行皆殊胜，稀有！ 若佛之教法不衰，则刹土不增，故一切处皆殊胜，稀有！ 若不向地狱诸众供养，则不成就，故一切修持皆殊胜，稀有！ 若不承受一切痛苦，则安乐无法确定，故一切禅修皆殊胜，稀有！ 若未将一切未生者生起，则无法获得无生，故一切果皆殊胜，稀有！ 若诸元素未增，则无法增长体验，故一切见解皆殊胜，稀有！ 若众生（561）未增，则无法动摇轮回之根，故一切基皆殊胜，稀有！ 若未断绝慈悲之流，则不生大悲，故一切事业皆殊胜，稀有！ 若不修习无明，则迷乱无法消除，故一切根本皆殊胜，稀有！ 无需寻觅，自得之珍宝。 无需修习，置于基之口诀。 无需造作，当下生起之自明大光明。 无需前往，于处所到达，心髓本净。 为使不疑自性大圆满之义而宣说。 从一切基中提取精髓，作为一切教言之庄严，以九种殊胜之语而确定，圆满矣！ རྒྱ་ར