Tibetan
མ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པའི་བཀའ༔ སྒྲ་ཚིག་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར༔ དོན་དམ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་བཀའ་གསང་འདི༔ འབྲས་བུ་ཡང་དག་ངེས་པའི་སྙིང་པོའོ༔ བདག་གི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམས་ནི༔ རི་རབ་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བླངས༔ ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་རིམ་གཉིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་མཆོག་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་༔ སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ༔ ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཡི་གེའི་རིགས་རྣམས་དང་༔ སྒྲ་ཚིག་ (༥༣༦)ཀུན་མཁས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་བཟུང་༔ མཁས་པའི་བློ་ལྡན་སྙིང་ཐིག་དོན་རྙེད་ནས༔ གསང་ལུང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང་མཇལ༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་གནས་སུ་དག༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པས་དམ་པའི་དོན་དག་གི༔ བཀའ་གསང་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཕྱུང་༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྙིང་ལ་བབས༔ མ་རིག་རང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས༔ དཔེར་ན་ཉི་ཤར་མུན་པ་སངས་པ་བཞིན༔ འབུམ་ཚོའི་གྲངས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཕྱེ་ནས་བསྟན༔ བདག་ནི་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་སད་དེ༔ ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་གོ་བའི་སེམས་བྱུང་ནས༔བསྟན་པ་དམ་པའི་བདག་པོར་བདག་ཉིད་གྱུར༔ བདག་དང་མཇལ་ནས་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ན༔ སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་མི་སྣང་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཚིག་གསུམ་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ཞེན་ཐག་བཅད༔ དེ་ནས་བདག་གི་བློ་ལ་དགོངས་ཤར་བ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་རྙེད་རབ་དྲིན་ཆེ༔ སྟོང་གསུམ་གང་བའི་རིན་ཆེན་རྙེད་ (༥༣༧)གྱུར་ཀྱང་༔ ཚེ་གཅིག་ཙམ་སྟེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འབབ་འདྲ༔ སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་དང་ཕྲད༔ བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཡུན་གྱི་རྫས་དང་ནོར༔ དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་ནི་གང་གིས་འཁོར་ཐབས་མེད༔ བདག་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི༔ ལན་སྟོང་བར་དུ་ཉིད་ལ་མཆོད་ཕུལ་ཡང་༔ དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་རྡུལ་ཆ་ཙམ་མི་འཁོར༔ དེས་ན་དམ་པ་དྲི་མེད་མགོན་ལ་ལུས་སོགས་མཆོད༔ དེ་ལྟར་དམ་པའི་འོག་དུ་བདག་ལ་བསམ་ཤར་བ༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་རིགས་མཆོག་གཅིག་མེད་པས༔ སུ་ལའང་མ་བསྟན་འཕེངས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ནི༔ རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ཏེ་སྦ་བར་བློར་ཤར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་བཞག༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་བ་ཅན་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་སྦས་ནས་བདག་ནི་གང་དགར་སྤྱོད༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་ཡལ་ཚེ་ཡི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱ་ནག་རིགས་མཆོག་སིང་ཧ་ཉིད་དང་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྲད༔ སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བསྟན་ (༥༣༨)པའི་ཡང་སྙིང་བུ་ཡི་བུ་ལ་གཏད༔ འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་བརྣོགས་ཏེ་རྒྱས་ཐོབ་ལ༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཁར་མི་དབྱུང་༔ གལ་ཏེ་བསྟན་ཞིང་སྦྱིན་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་མངས་པ་ན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིིས་ལ་སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་སྐྱུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་སྙིང་ལ་ཟུང་༔ ང་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བ་རང་དེངས་འོག༔ སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔ་འདས་ལོ་ཡི་འོག༔ རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་གླིང་༔ བརྫུས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ པད་མ་འབྱུང་གནས་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ དད་བརྩོན་ལྡན་པ་དེ་དང་ཕྲད་ནས་ནི༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་སྡེའི་དོན་རྣམས་དེས་ཤེས་འགྱུར༔ དེ་ནས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཨཱ་རྱ་དེ་ཝ་ལ༔ དེ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དེ་ཡང་རང་དེངས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་འཇགས་མའི་གླིང་དུ་དེ་ཉིད་གྲོལ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཉམས་བླངས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཏེ་དེ་ཉིད་བསྒྱུར༔ མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་རང་ཟད་འདིའོ༔ (༥༣༩)སྒྲ་དང་དྲི་རོ་ཉིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཁ་དོག་དེངས༔ མངོན་ཤེས་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བའི་དགྲ་རྣམས་ཟད༔ ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཤར༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་སྐྱེལ་བས༔ དྲན་ཚོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཤེས་རབ་མཉམ༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ལུང་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན༔ བདག་གི་བློ་ལ་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའོ༔ དེ་ཡི་དོན་རྣམས་དྲིལ་བ་སིང་ཧ་ལ༔ གཏད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་དགྲ་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ སྙིང་ལ་ཕུར་ལ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གསུངས་སོ༔ གཏད་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ༔ །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཏྲོ་ཏ་ལ་མུ་གྷ་བྷེ་ལ༔ བོད་སྐད་དུ༔ འཆི་བ་བསླུ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲག་པོ་ (༥༤༠)རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་མ་ལུས་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་བ་ལས་བཟློག་དུས་ལས་བཤོལ་འདེབས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ༔ དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་གོང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ལོར་ནུར་བ་དང་༔ ཟླ་བར་ནུར་བས་བཟློག་པའི་མན་ངག་ལ༔ སྤྱིར་དྲིལ་ནས་བཟློག་པ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟློག་པའོ༔ དང་པོ་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྟེན་ཡན་ལག་ལྔ༔ དབང་པོ་ལྔ༔ དོན་སྙིང་ལྔ༔ སྣོད་ལྔ༔ རྩ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་རྐྱེན་ལོ་ཟླ་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕོ་བས༔ གྱིས་བསླངས་ཏེ་འཆི་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ༔ འབྱུང་བ་རེས་ཟླ་བ་གཉིས་དབང་ངོ་༔ གཉིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རེ་རེས་ཞག་ལྔ་ལྔ་དབང་༔ ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ ནང་འཁྲུགས་པས་འཆི་བ་དང་༔ བར་ཆད་གདོན་གྱིས་འཆི་བའོ༔ དེའི་རྟགས་སུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་བྱུང་མ་ཐག་ཆོ་ག་དང་རིམ་གྲོ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ (༥༤༡)པས་བཟློག་གོ༔ འབྱུང་བ་དང་གདོན་གྱིས་གནད་ལ་སླེབ་ནས་མི་བཟློག་གོ༔ དཔེར་ན་མཁར་གྱི་འོག་ཁང་དུ་མེ་སོད་སླ་ཞིང་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤོར་ན་མི་སོད་པ་དང་འདྲའོ༔ འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་སྔོན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་དེ་ཚོགས་བསགས་པའི་ལས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་འབྱུང་བའི་ཡི་གེས་བཟློག་པ་ནི༔ རྒྱ་ཤོག་གམ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་ཡི་གེ་བྲིའོ༔ དེའང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དང་ལྔའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་ཡཾ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལིའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་རཾ༔ ས་ལ་ལཾ༔ ཆུ་ལ་ཁཾ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི༔ ཁ་དོག་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་སོ་སོའི་ཡི་གེ་ལོ་གྲངས་བརྗོད་ནས་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་པ་ཚོན་སྐུད་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་པ་དང་༔ ཤིང་སྣ་དང་༔ ཆུ་སྣ་དང་༔ མེ་སྣ་དང་༔ ས་སྣ་དང་༔ (༥༤༢)སེམས་ཅན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁའི་རླངས་པ་བསྒྲེས་པའི་ངར་ཟན་དང་བཅས་པ་ལ་མི་གཟུགས་ཁྲུ་གང་པ་བྱས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་བྲིས་ལ་གཞུག་གོ༔ གདོན་བསླུ་བའི་རྫས་ནི་ཁམ་སའམ་ངར་ཟན་ལ་བྱས་པའི་ངར་གླུད་ལོ་གྲངས་ཙམ་ལ་ཚོན་རྩིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སྔོ་ནག་བདུད་དང་༔ དམར་པོ་བཙན་དང་༔ དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སེར་པོ་གཉན་དང་༔ ལྗང་གུ་ཀླུ་དང་༔ ཁྲ་བོ་ཤི་འདྲེ་དག་བྱས་ལ་རང་གི་དྲི་མ་དང་གོས་དུམ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྐྲ་སེན
Chinese
玛巴班智达所著完毕。诸佛之意决定之教，非以声词符号而立，此乃决定胜义心髓之秘密教言，是真实现世之精要。我之串习之诸身，如须弥山之微尘数，一取又一取。最后之身，清浊分离者，于印度西方次第二之城市中，生于婆罗门种姓之殊胜乐贤导师与光明灯二者之子，具足智慧，精通文字种类与一切声明（536），以文殊锐智摄持。具智者得心髓义后，于秘密处行持禁行。与文殊授记之化身相遇，于未净除久远之障处，诸佛化身从心间取出殊胜义之教言心髓，甘露之水流降于我心，无明自净，以智慧之光净化，譬如日出黑暗消散般，从百万数中开合分说而示。我乃从前串习之业苏醒，如实生起了知之心，成为殊胜教法之主人。与我相遇后七十五年，化身者于不可见之法界逝去，以三句之语斩断轮回之系缚。之后我心中生起念头，获得此殊胜教法实乃大恩，纵然获得充满三千世界之珍宝（537），亦仅一生而已，如河流般流逝，不遇先前之境而与后来之流相遇，然教法乃是永恒之物与财富，殊胜者之恩德，无有任何可报答之法。我之身语意与一切支分，纵然于千百次中向您供养，亦无法报答殊胜者之恩德丝毫。因此，当向无垢怙主殊胜者供养身等。如是于殊胜者座下，我心中生起念头，因无有具缘心之殊胜种姓者，此未向任何人展示之如意宝，乃是诸佛之教法种子，心中生起以文字书写后藏匿之念，于金刚座下藏匿而安放，为后世具缘者发愿。如是藏匿后，我则随处行持
English
The work of Māpa Paṇḍita is completed. The definitive teachings of the intention of all Buddhas, not established with sounds, words, or symbols, this secret teaching of the definitive essence of ultimate meaning is the essence of the definitive true result. My bodies, which are the habits themselves, are taken one by one, as numerous as the dust particles of Mount Meru itself. The last of the bodies, which separates the pure from the impure, was born as the son of the noble Lekden Tönpa, a Brahmin of the highest caste, and Nangwai Drönma, in the city of Rimnyii in western India. Endowed with wisdom, he mastered the types of letters and all the sciences (536), and was upheld by the sharp intellect of Mañjuśrī. Having found the meaning of the heart essence with the mind of a scholar, he practiced asceticism in secret places. He met the emanation prophesied by Mañjuśrī and desired to stay in a place where the obscurations of time had not been cleansed. The emanation of the Buddha extracted the heart essence of the sacred meaning from the center of his heart. The stream of nectar fell upon my heart. Ignorance was self-purified, purified by the light of wisdom, like the sun rising and dispelling darkness. From the number of hundreds of thousands, it was shown by separating expansion and contraction. I awakened from the karma of previous training, and the mind of understanding arose as it was, and I became the master of the sacred teachings. Seventy-five years after meeting me, the emanation passed into the invisible realm. With three words, he cut the ties of attachment to samsara. Then, a thought arose in my mind: it is very kind to have found this sacred teaching. Even if one were to find jewels filling three thousand worlds (537), it would only be for one lifetime, like a river flowing. One does not encounter the previous state but encounters the later stream. But the teachings themselves are eternal objects and wealth. There is no way to repay the kindness of the sacred one. Even if I were to offer my body, speech, mind, and all my limbs to you a thousand times, I could not repay even a particle of the kindness of the sacred one. Therefore, offer your body and so on to the immaculate protector, the sacred one. Thus, under the sacred one, a thought arose in my mind: because there is not a single noble lineage of a fortunate heart, this wish-fulfilling jewel, which has not been shown to anyone, is the seed of the teachings of all Buddhas. The thought arose in my mind to write it down and hide it, and I hid it under the Vajra Throne. I made aspirations for future fortunate ones. Having hidden it in this way, I will practice wherever I please.
Chinese
嗡(藏文：ོད，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 显现之净逝，寿命之终末， 汉族殊胜之种，星哈（ सिंह）彼者也， 大尸林，寒林相遇合。 往昔具缘，唯一心之子， 教(538)之精髓，托付于子之子。 此物珍重于心，获证悉地时， 直至菩提心髓，勿从口中出。 若逢开示布施之时机， 多于如心之唯一， 玛哈嘎拉，具善黑尊者， 命有障碍，吐心血于地。 是故此物，当珍藏于心。 我从此处，显现自明之下， 三百二十五年逝去之年下， 印度西方，金莲花洲， 伪装而生，化身彼者， 莲花生，邬金国王之族， 与具信勤彼者相遇合， 彼将知晓密咒修部之义。 其后，此真实心髓之教， 瑜伽勤修之阿雅提婆（Āryadeva）， 彼显现后，彼亦自明中， 尸林寂静洲，彼亦解脱。 如是，我修持此物时， 诸显现皆尽，彼亦转变。 眼之所见转变，显现自尽此也。(539) 声香味触，五根之色明， 具足神通，显现之敌皆尽， 身现诸佛之身功德， 诸显现送往穷尽之地， 一切忆念觉受，皆为无分别智。 证悟与佛陀，智慧等同。 如彼典籍之教言所显现， 于我之心中，彼之行境中， 诸显现深广矣。 彼之义理摄集于星哈（ सिंह）者， 托付令离显现之敌。 心如橛，意善辨。 如是大导师，妙吉祥友（梵文：Mañjuśrīmitra）所说。 附带印封之托付圆满。 印度语：Trota Lamugha Bhe La。 藏语：夺命。 顶礼薄伽梵童子忿怒尊。 为令众生从诸苦中解脱， 死亡之痛苦，极其难忍剧烈(540)者， 以大悲心，为尽摄彼等， 当解说，从死亡中挽回，延缓时劫之安立。 彼中，种姓者，
English
Oṃ! At the end of the clear passing of arising, And the supreme lineage of China, Siṃha himself, Meet in the great charnel ground, Cool Grove. To the one heart-son of fortunate ones of the past, The very essence of the teachings (538), entrust to the son of the son. Holding this dear to your heart, when you attain siddhi, Do not utter the heart-essence until enlightenment. If the time comes to teach and give, If there is more than one like your heart, Mahākāla, the auspicious black one, Will interrupt your life, and you will vomit heart-blood on the ground. Therefore, hold this dear to your heart. From here, I am under the self-arising of phenomena. Under the year three hundred and twenty-five years past, In the western Indian continent of the Golden Flower, Born as an emanation, the very incarnation, Padmasambhava, the lineage of the King of Uḍḍiyāna, Having met with that one who possesses faith and diligence, He will understand all the meanings of the secret mantra practice. Then, this teaching of the true heart-essence, To Āryadeva, who strives in yoga practice, When that appears, he too, in self-arising, In the charnel ground, the island of stillness, he will be liberated. Thus, when I practiced this, All appearances ceased, and that was transformed. The field of vision of the eye is transformed, and this arising itself ceases. (539) Sound, smell, taste, and the colors of the five gates are clear, Possessing clairvoyance, the enemies of arising are exhausted, The qualities of the bodies of all the Buddhas shine in the body, By sending all appearances to the place of exhaustion, All memory and feeling are non-conceptual wisdom. Realization is equal to the Buddhas and wisdom. As that appears in the example of the scriptures, In the field of experience of that in my mind, All appearances are profound and vast. Gathering the meanings of that to Siṃha, Entrust, and separate from the enemies of arising. The heart is a stake, the mind discriminates. Thus spoke the great teacher Mañjuśrīmitra. The entrustment with the seal is complete. In the Indian language: Trota Lamugha Bhe La. In the Tibetan language: Beguiling Death. Homage to the Bhagavan Youthful Wrathful One. In order to liberate beings from all sufferings, The sufferings of death, the extremely unbearable and fierce (540), With great compassion, in order to completely seize them, May the establishment of averting from death and postponing time be explained. Therein, the lineage,