Tibetan
ར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བསྒོམ༔ ཐར་ཆགས་ཉིད་ནི་བསླབ་བྱའི་དོན༔ དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ༔ གཉིས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ༔ གསུམ་པས་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་བརྩམ༔ བཞི་པས་སྡིག་བཤགས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ལྔ་པ་དངོས་པོ་རྩ་དྲུག་སྦྱོང་༔ དྲུག་པ་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་སྟེ༔ རང་སེམས་མི་འགྱུར་ཡིག་དབུས་སུ༔ འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་གནས་པར༔ ཁྲོ་བོ་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡིག༔ ཞི་བ་རྣམས་ནི་སྡུད་བྱེད་ཡིག༔ ཞལ་ཕྱག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྒོམ༔ ཐོད་རྒལ་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས༔ རང་ལྷའི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་ (༤༨༨)བུའི༔ འོད་ནི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་ཅན་ལས༔ སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཡུལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་བསྒོམས་པ༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་སྒྱུ་མའི་ལུས༔ ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་འཇུག༔ འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་སྣང་བའོ༔ ཉི་ཤུ་དྲུག་ནི་མ་སྦྱངས་ན༔ གང་གིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་བསྒོམས་ཀྱང་༔ ཆུ་ཡི་རི་མོ་ཇི་བཞིན་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཨྀིྠ༔ དེ་ལྟར་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པ་ལས༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་རང་ཁ་དོག་ཇི་འདྲའི་འོད༔ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ༔ རྒྱ་ཆེ་གཞན་སྣང་མེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་བློ་བརྟན་པར་མར་གྱུར་པར༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ན༔ རང་གིས་གང་འདོད་ཡི་དམ་དེ༔ འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པར་ནི༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་༔ དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་དེ་མི་འབྲལ༔ རང་ལུས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་ (༤༨༩)བཞག༔ དེ་ཉིད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་རང་ལུས་ཕྱག་རྒྱར་མཐོང་༔ འཇུག་ལ་དེ་ལྟར་སུ་གོམས་པ༔ འདི་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ༔ ཨྀིྠ༔ དེ་རྗེས་གོམས་པའི་ཡོ་གི་ནི༔ རྫོགས་ཆེན་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་པས༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་བྱུང་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ༔ རང་ལུས་ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་བས༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་གནས་གཞན་མེད༔ འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་གོམས་པས༔ ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དགེ་སྡིག་བྲལ༔ ཐིག་ལེ་ཕྲ་ལ་ཤེས་པ་གཏད༔ ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྲ་གྱུར་པས༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་དངོས་པོ་སྟོངས༔ དེ་ལ་གོམས་ཏེ་ཚད་ཕྱིན་པས༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པའོ༔ ལུས་ངག་སྨྱོན་པའི་གདིང་ཐོབ་པས༔ བདེ་སྡུག་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ༔ རེག་པའི་གཟུགས་མེད་རང་སྣང་བས༔ དགེ་སྡིག་སྐྱབས་དང་འཇིགས་པ་མེད༔ འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་སུས་ཤེས་པ༔ ཨ་ཏི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡང་རང་ (༤༩༠)ངོ་བས༔ རིག་པའི་སྐུ་ནི་མངོན་སུམ་མོ༔ དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཡང་མངོན་དུ་སྣང་༔ རྗེས་སུ་སྐྱེས་ན་བརྟན་པ་ཡིན༔ དངོས་པོ་མཐོང་ན་གོམས་པ་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་ན་འབྲས་བུའོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལྷའི་སྒོམ་ལུགས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ལྷ་མངོན་དུ་སྣང་བར་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨ་དྷ་ན་ཡོ་གི༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན༔ དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་གདིང་ཅན་སུ་འདོད་པ༔ སྙིང་པོ་ཡང་བསྡུས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདུད༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚོན་པའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་༔ སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་དོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཏེ༔ རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་རིག་པ་ཕུགས་རྡུགས་ལ་རྒྱབ་གཏད་པས་བསྙེན་པའི་ལྷ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ ཀུན་ཏུ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ་སྣ་སེལ་མེད་པ་ལ་སྣ་གཏད་ན་མ་བསྒོམས་པར་ (༤༩༡)རང་སར་དངས་པའི་མན་ངག་དང་༔ གཞན་གྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྕི་བའི་རིག་པ་ལ་འཕང་གིས་བཏབ་ན་འདུས་བྱས་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ འཕྲང་བསལ་བསལ་བས་དགྲ་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་བཅས་ན་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ ཁོད་སྙོམས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་ལམ་གཏོད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་དང་༔ སྲང་འཛུད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རིག་པ་ལ་སྲབ་བཅུག་ན་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མན་ངག་དང་༔ མཐའ་དཔྱད་པས་དབུས་ཟད་པའི་རིག་པ་ལ་ཕུགས་བརྟེན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཚད་ཟིན་པའི་མན་ངག་གོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༔ མི་འགྱུར་བ་རི་བོའི་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དྲན་པས་དཔས་དྲན་མེད་རང་དག་པའི་གཞི་དང་༔ བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་ཟད་པས་སྐྱེ་མེད་རང་དག་པའི་གཞི་དང་༔ བློ་མ་བུ་ཕྲད་པས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བའི་གཞི་དང་༔ སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ་བས་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་གཞི་དང་༔ འབྲས་ (༤༩༢)བུ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཟད་པ་ཉིད་ཟད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཞིའོ༔ ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་ཆེན་པོ་རང་སར་སྣང་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་བཞེངས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ
Chinese
如是知之而修习，解脱系缚乃是所学之义。初为空性，二为四梵住。三以供养与赞颂始，四以忏罪而祈请。继之随喜而立愿，五修习六根本事物。六为面容与手印之相，自心不改于字中央。五光之自性住于中央，忿怒者为虚空之字，寂静者皆为摄集之字。面容手印如所欲而修习，从顿超五光之光团中，自本尊之颜色如何之，光乃明点之相，刹那间即成面容手印。如所欲为心之境，瑜伽士所修习者，具不坏金刚之铠甲。于生二之界限，如幻之身，如何入于天神之身？此乃无事物之显现。若未修习二十六，无论以何修习天神之身，亦如水中之纹，非入亦非住。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是面容手印之相，非为空性，各自颜色如何之光，于心之境中为何所变，广大无他显而修习。彼于心中坚固如酥油，复又再三而修习之，自己所欲之本尊，于光之面容手印相中，如所欲而见。彼见之时，以五色而增盛之，无论如何住亦不离。自身五光之明点上，觉知渐细渐细（４８９）而安住。彼即串习之瑜伽士，恒常自见自身为手印。于入定如是何人串习之，此乃近于真实义。ཨྀིྠ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。彼之后串习之瑜伽士，以大圆满天神之生起次第，为内外明现为天神之故，舍弃他生之好坏取舍。自身面容手印皆明现故，无有他处为供养与赞颂之境。以光串习外境之显现故，无论如何行持皆离善恶。于细微明点而系觉知，觉知之因乃细微故，烦恼我执事物皆空。于彼串习而至量圆满故，即是见与修与行。身语得疯狂之胆识故，解脱苦乐之因。触之无色自显现故，无有善恶救护与怖畏。如是恒常
English
Meditate on knowing it thus, liberation from attachment is the meaning of what is to be learned. First is emptiness, second is the four abodes of Brahma. Third, begin with offerings and praises, fourth, confess sins and supplicate. Afterwards, rejoice and make aspirations, fifth, purify the six root objects. Sixth is the aspect of face and hand mudras, with your mind unmoving in the center of the syllable. The nature of the five lights dwells in the center, for the wrathful ones, the letter of space, for the peaceful ones, the letter that gathers. Meditate on the face and hand mudras as desired, from the mass of the five lights of Tögal, the color of your own deity, howsoever, the light is in the form of bindus, in an instant it becomes face and hand mudras. As desired, it is the object of the mind, whatever the yogi meditates on, possesses the indestructible vajra armor. At the boundary of the two births, the illusory body, how does it enter the body of the deity? This is the appearance of no thing. If the twenty-six are not purified, no matter how one meditates on the body of the deity, it is like a drawing in water, it does not enter or remain. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Thus, the aspect of face and hand mudras, is not emptiness, the light of whatever color each has, whatever becomes the object of the mind, meditate on it as vast and without other appearances. When that becomes firm in the mind like butter, and is repeatedly meditated on, that yidam that you desire, in the aspect of the face and hand mudras of light, is seen as desired. At the time of seeing that, it is increased with the five colors, no matter how it stays, it does not leave. On the bindu of the five lights of your own body, place awareness more and more subtle (489). That yogi who is accustomed to it, always sees his own body as a mudra. Whoever is accustomed to entering in that way, this is close to the true meaning. ཨྀིྠ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). After that, the yogi who is accustomed, with the generation stage of the Great Perfection deity, for the sake of clarifying the outer and inner as deities, is free from accepting and rejecting good and bad that arise from others. Because the face and hand mudras of one's own body are all clear, there is no other place for offerings and praises. Because one is accustomed to the appearance of the outer world with light, no matter how one acts, one is free from virtue and sin. Focus awareness on the subtle bindu, because the cause of awareness becomes subtle, the afflictions, self-grasping, and things are emptied. Because one is accustomed to that and reaches the limit, it is seeing, meditating, and acting. Because one obtains the boldness of a madman of body and speech, one is completely freed from the cause of happiness and suffering. Because the formless appearance of touch is self-appearing, there is no virtue, sin, refuge, or fear. Thus, constantly
Chinese
证悟智慧，阿底瑜伽之修行，如水流般恒常行持。因此，本尊亦是自性显现，智慧之身乃是现量。因此，本尊亦显现可见，随后生起则稳固，若见实物则熟悉，若无自性则为果。大布置中，以本尊观修法之要诀，示现本尊显现可见，此第四品圆满。萨玛雅！（藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）愿与具缘者相遇。印度语：阿达那瑜伽。（梵文天城体：अधनयोगि，梵文罗马拟音：adhanayogi，汉语字面意思：无生瑜伽）藏语：无生之义。顶礼二无别之吉祥！谁欲具足证悟自显之把握？敬礼此浓缩心要之教示。虽无诠释空性之词句，然此乃是次第开展之种种。 嗟！大菩萨谛听！开示不坏金刚之口诀实性，共有七：以因缘不灭之觉性，依靠根本稳固，则所修本尊于无生中解脱之口诀；以通透无碍之觉性，不作拣择而专注，则未经修习亦于自性清净之口诀；以他者不能动摇之沉重觉性，以力量击打，则不舍有为亦于不变中解脱之口诀；以清除障碍而远离仇敌之无惧觉性，依之而住，则诸缘由缘而解脱之口诀；以平坦无有高低之觉性，开辟道路，则于一切法界皆能现前行持之口诀；以贯穿不移之觉性，细致穿入，则证悟由上而上增长之口诀；以穷究边际而耗尽中心之觉性，依靠根本，则于法身获得定解之口诀。 嗟！大菩萨！不变山王之基有五：以忆念之力，忆念之无念自净之基；以心识之行境自灭，无生自净之基；以母子相遇之心识，一切所生皆于自显中解脱之基；以无生于自性解脱，果位永不断绝之基；以果（492）位永不断绝，将耗尽本身与耗尽结合之基。嗟！大菩萨！大光明于自性显现有四：以一切显现世间于基位生起，化身远离勤作修饰。
English
Knowing wisdom, the practice of Ati Yoga, constantly practice like a flowing stream. Therefore, the deity is also the self-manifestation, the wisdom body is directly perceived. Therefore, the deity also appears visibly, and if it arises later, it is stable. If you see the object, you become familiar with it. If there is no self-nature, it is the result. In the Great Arrangement, the key instructions on how to meditate on the deity show that the deity appears visibly, and this fourth chapter is complete. Samaya! (藏文：སཱ་མཱ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow) May you meet the one with karma. In Indian language: Adhana Yoga. (梵文天城体：अधनयोगि，梵文罗马拟音：adhanayogi，汉语字面意思：Yoga of No Birth) In Tibetan: The meaning of no birth. Homage to the glorious non-duality! Who wants to have the confidence of realizing self-appearance? I bow to this teaching that condenses the essence. Although there are no words to represent emptiness, this is the variety of elaboration. O great Bodhisattva, listen! There are seven aspects to revealing the reality of the indestructible Vajra instructions: The instruction on how the deity of practice is liberated into non-birth by relying on the indestructible awareness of conditions, relying on the solid foundation; the instruction on how the unobstructed awareness of all-pervadingness, focusing without discrimination, is purified in its own place without meditation; the instruction on how the heavy awareness that cannot be moved by others, if struck with force, is liberated into immutability without abandoning compounded phenomena; the instruction on how all conditions are liberated by conditions if one relies on the fearless awareness that is free from enemies by clearing away obstacles; the instruction on how to openly practice in all realms of Dharma if one opens the path to the level, non-high-or-low awareness; the instruction on how experience increases from above if one inserts thinly into the unchanging awareness of inserting a scale; the instruction on how to attain certainty in the Dharmakaya if one relies on the foundation of the awareness that exhausts the center by examining the edges. O great Bodhisattva! There are five bases for the unchanging mountain: the base of self-purification of non-thought by the power of memory; the base of self-purification of non-birth by the self-extinction of the object of mind; the base of liberation of all that is born into self-appearance by the meeting of mother and child mind; the base of the uninterrupted continuity of the result by the liberation of non-birth in its own place; the base of combining the exhaustion of itself with the exhaustion of the (492) result that is uninterrupted. O great Bodhisattva! There are four aspects to the great appearance appearing in its own place: all appearances and existences arise on the ground, so the emanation body is free from effort and accomplishment.