Tibetan
ཀྴ་ཁྲོ་གདོང་དང་༔ སྲིན་མོ་ཤམ་ཤམ་ནག་མོའི་བུར༔ ང་ནི་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་ (༤༤༢)པར་འོངས༔ འཁོར་ནི་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག༔ དེ་དག་ཞི་ལྡན་སེམས་ལ་བཀོད༔ དེ་དོན་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ༔ སྟག་སྤྱང་ཁྲོས་པའི་རི་ལའོ༔ ཏིང་འཛིན་དག་ལ་འབུམ་ཕྲག་བྱེད༔ དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡིད་འདྲེས་ཕྱིར༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་རི་ཞེས་བྱ་བའི༔ ཁབ་ཀྱི་ལྷོ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི༔ རི་འདིར་ང་ནི་ད་ལྟའོ༔ ཚེ་ལོ་དག་ནི་སྟོང་ཕྱེད་ལ༔ རིགས་ལྡན་རྒྱལ་རིགས་དག་གི་བུ༔ རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་དང་༔ མཛེས་མ་འོད་ལྡན་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས༔ ང་སྐྱེས་སྐྱེས་བུ་ལུས་ཤེད་ཅན༔ འཕོངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་ལ་མཁས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ན་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བསགས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྩར༔ རང་གིས་རང་བྱུང་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་གོས་གྱོན་ཏེ༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད༔ དེ་ནས་འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས༔ འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ (༤༤༣)༔ སྙིང་པོའི་ཤིང་ཅན་དུ༔ ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་བ་བཅད༔ དེ་འོག་ད་ལྟ་ཕུང་པོའི་རིར༔ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་དུ་ནི༔ ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རོ༔ བྲམ་ཟེ་དག་ནི་མཚན་བཟང་དང་༔ དགེ་སློང་མ་ནི་པདྨའི་སྤྱན༔ གདུལ་ཡུལ་ཡོན་བདག་འདི་དག་གོ༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་གྱི་འཁོར་སྣང་བ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་བདུན་ལ་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྡུས་འཁོར་ཡིན་ནོ༔ ད་ལྟ་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལ༔ གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་རྣམས་བཅད་ཕྱིར༔ འོད་སྲུངས་བསྒྲེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔ དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ༔ ད་ནི་འདི་ནས་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་བྱང་ཆུབ་གནས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས༔ སྲོད་ལ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཏུལ༔ ནམ་ཕྱེད་ཏིང་འཛིན་མཉམ་བཞག་ནས༔ སྐྱ་རེངས་དག་ནི་ཤར་བ་ལ༔ (༤༤༤)ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན༔ ངས་ནི་ཐོག་མ་དེ་ལྟར་དུ༔ བརྫུས་དང་སྒོ་ང་དྲོད་དང་བརླན༔ མངལ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་དང་ནི༔ རིམ་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་བསྟུན༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་དོན་བྱས་སོ༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་དོན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ཨཱིྀ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤྲོས་སོ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ ང་ནི་བརྫུས་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་འཁྲུལ་མེད་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ཉི་མས་རབ་།།།ཕྱིར༔ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མི་འབྱེད་བར་སྣང་ནས༔ ཀ་ལ་པིང་ཀའི་མཆུས་བསྒྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་འདི་དག་བསྟན༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་འགོ༔ ང་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་ཚེ༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡོན་ཏན་ (༤༤༥)ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་ལྔ་ནི༔ འབྱུང་བ་འགྱུར་བའི་བར་དག་ནས༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་དག་གིས་བསྒྱུར༔ དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལུས་སོགས་གྲོལ༔ ང་ནི་དྲོད་བརླན་ལས་སྐྱེས་ཚེ༔ དོང་སྤྲུག་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ བར་སྣང་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ལས༔ རླུང་གི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྒྱུར༔ འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཞེན་ཆགས་གཅོད༔ དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་སུ༔ རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་གདུང་བཅད་ཕྱིར༔ གདུང་བ་སེལ་བའི་དམ་ཆོས་དྲུག༔ བློ་རིམ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པས་གྲོལ་བ་དང་༔ འབད་མེད་རང་སར་གྲོལ་བ་གཉིས༔ འབད་བཅས་དག་ནི་ཚིག་གི་དོན༔ འབུམ་ཚོ་གཉིས་སུ་རྣམ་བཤད་དོ༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་འབུམ་དང་གཅིག༔ བཞི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་བསྟན༔ འབད་མེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་༔ ཀུན་གསལ་དང་ནི་རིགས་གསུམ་རྒྱུད༔ (༤༤༦)རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་དུ༔ ཤེས་རབ་ཆགས་པ་ཅན་དག་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་གཉིས༔ ཆགས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན༔ ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕ་ཡི་རྒྱུད་ནི་བྱེ་བ་དགུ༔ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས༔ མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་བསྡུས་པ༔ འབུམ་ཚོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ༔ ཕ་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་བསྡུས་པ༔ གསང་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བཀོད་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་རྣམས་བསྟན༔ དེ་ནས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དག་ཏུ༔ རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་བསྟན༔ སོག་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྲ་རྒྱུད་བདུན༔ འདིར་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉིད་དུ་བསྟན༔ སྔགས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སུ་བསྟན༔ ལུང་ནི་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཚོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལས༔ བསྟན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཚིག་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ རྫོགས་སོ༔ (༤༤༧)རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེ
Chinese
卡叉·忿怒面容，罗刹女夏夏黑母之子，我乃忿怒仙人降临。(442)眷属是十万俱胝罗刹，彼等安置于寂静心中。为此二千年中，此后示现涅槃之相，于虎狼忿怒之山上。于禅定中作百万俱胝，此后南方瞻洲之庄严，为与声闻等心意相合之故，名为扎日国王的，都城之南一由旬处，名为鹫峰山的，此山我今在此。寿命有五百岁，具种姓之王族之子，善狮国王与，美貌光母之腹中，我生为身强力壮之男子，精通臀部与一切技艺。二十五岁时，于西方积累之佛塔旁，自己出家，身着袈裟，断除声闻众之痛苦。此后从此往北方，果实圆满的，菩提(443)，具精华树者处，一百二十岁时，断除菩提萨埵之痛苦。其后如今于尸陀林中，直至七十二岁间，为断除声闻菩提萨埵之，痛苦故如是。婆罗门等具妙相，比丘尼乃莲花眼，此等乃调伏境域之施主。七阿罗汉之眷属显现，最初七佛等，乃汇集一处之眷属。如今三百岁时，为断除所化众生之烦恼，名为光守护老者，为息灭衰老之痛苦，乃比丘金刚持。如今从此西北方，金刚座旁菩提处，背靠菩提树，黄昏时降伏魔众，半夜禅定入定时，黎明曙光出现时，(444)我乃示现涅槃之相。我最初如是，化生与卵生、湿生，胎生之身等，次第与有情相符，如是化现而行利生之事。从六十万俱胝大庄严之自性中，三世诸佛意传之义句，至此圆满。ཨཱིྀ（藏文）， ई（梵文天城体），ī（梵文罗马拟音），圆满。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）。此后从您之身语意所生的。
English
Ka-sha, wrathful face, son of the Rakshasa woman Shamsham Black Mother, I have come as an angry sage. (442) The retinue is one hundred million trillion Rakshasas, who are placed in peaceful minds. For that reason, for two thousand years, after that, the manner of passing into Nirvana, on the mountain of angry tigers and wolves. Hundreds of thousands of samadhis are performed. After that, the adornment of the southern Jambudvipa, in order to harmonize with the Shravakas, of the king named Zari, one yojana south of the capital, on the mountain called Vulture Peak, I am here now. The lifespan is five hundred years, the son of a noble royal family, King Good Lion and, the womb of the beautiful Light Mother, I was born as a strong and powerful man, skilled in hips and all arts. At the age of twenty-five, near the stupa accumulated in the west, I ordained myself, wearing saffron robes, cutting off the suffering of the Shravakas. After that, from here to the north, the fully ripened fruit, Bodhi (443), at the place with the essence tree, at the age of one hundred and twenty, cutting off the suffering of the Bodhisattvas. After that, now in the charnel ground, until the age of seventy-two, in order to cut off the suffering of the Shravakas and Bodhisattvas, it is like this. Brahmins with good signs, Bhikshunis with lotus eyes, these are the patrons of the field to be tamed. The retinue of seven Arhats appears, the first seven Buddhas, etc., are the retinue gathered in one mandala. Now at the age of three hundred, in order to cut off the afflictions of those to be tamed, named Light Protector Elder, in order to pacify the suffering of old age, is the Bhikshu Vajradhara. Now from here to the northwest, near the Vajra Seat, the place of Bodhi, leaning against the Bodhi tree, in the evening subduing the armies of demons, at midnight entering into samadhi, when the dawn light rises, (444) I show the manner of passing into Nirvana. I was like that in the beginning, born from transformation, eggs, heat, and moisture, and from the womb, in accordance with the sentient beings in sequence, thus transforming and doing the benefit of beings. From the nature of the great arrangement of six hundred thousand kotis, the meaning and words transmitted by the intention of the Buddhas of the three times, is completed. ཨཱིྀ（Tibetan）, ई（Sanskrit Devanagari）, ī（Sanskrit Romanization）, Complete. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan）. After that, from your body, speech, and mind.
Chinese
讲述历史的详细阐述： 具寿者，汝谛听！ 我乃变化生之时， 于无谬之童子前， 因世间太阳之照耀， 续部之王如灰烬般， 自虚空不分之空间中， 由卡拉频卡的嘴宣说， 为调伏有情而开示此等。 此乃教法生起之始。 我乃由卵生之时， 身语意之续， 功德（445）事业五续部， 从诸元素变化之间， 以诸元素之自声宣说， 由此众生身等解脱。 我乃由湿生之时， 筒鸟、孔雀颈交缠， 以及元素灭尽之续部， 从远离虚空执着之中， 从风之音声中引出而宣说， 以此断除贪欲之执着。 其后于三十三天之， 殊胜庄严之宫殿中， 为断除六道烦恼痛苦， 解除痛苦之六妙法， 为显现二种次第之故， 勤作努力而解脱， 以及无勤任运而解脱二者。 有勤者乃词句之义， 分为二百万而阐释。 其中广大者一百万零一， 开示四万八千之数。 无勤者完全阐述， 以及普明与三族姓续， （446）分别开示也。 其后于大尸陀林中， 为具贪欲之有情众， 为以贪欲本身调伏之故， 母续乃二百万， 为具贪者之义而开示。 为以方便调伏男子之故， 父续乃九百万， 为男子等之义而宣说。 从母续中摄略者， 乃五十万之自性。 从父续中特别摄略者， 乃无上之秘密殊胜之， 仪轨秘密之续部等开示。 其后于罗刹鬼之境中， 开示调伏粗猛之十续部。 于蒙古之境中开示七细续。 于此经藏十万部， 实为二十五部开示。 明咒开示二万部， 教言开示八千五百部， 如是分别开示也。 如是六百万自性之大仪轨中，如何宣说教法之义，即第二品词句开示。 圆满。 (447) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 其后大金刚之种种游舞。
English
The detailed explanation of the history: O fortunate one, listen! When I was born miraculously, Before the faultless young boy, Because of the shining of the sun of the world, The king of tantras, like ashes, From the space where the sky is not divided, Spoken by the beak of the Kalapingka, To tame beings, these were taught. This is the beginning of the arising of the teachings. When I was born from an egg, The tantras of body, speech, and mind, The five tantras of qualities (445) and activities, From the changes of the elements, Spoken by the natural sounds of the elements, By this, sentient beings are liberated from their bodies, etc. When I was born from heat and moisture, The intertwined necks of the dong-drok bird and the peacock, And the tantras of the exhaustion of the elements, From the detachment from grasping at space, Drawn from the sound of the wind and spoken, By this, the clinging to desire is cut. Then, in the magnificent palace of the Thirty-Three, To cut off the suffering of the six realms' afflictions, The six excellent Dharmas that relieve suffering, For the sake of manifesting the two stages, Liberation through effort and striving, And the two liberations through effortless self-arising. Those with effort are the meaning of words, Explained in two million sections. Among them, the extensive one is one million and one, Taught as forty-eight thousand. The effortless one is completely explained, And the Kunsel and the three family tantras, (446) Are separately taught. Then, in the great charnel ground, For those sentient beings with attachment and wisdom, To tame them with attachment itself, The mother tantras are two hundred thousand, Taught for the sake of those with attachment. To tame men with skillful means, The father tantras are nine hundred thousand, Spoken for the sake of men, etc. What is summarized from the mother tantras, Is the nature of five hundred thousand. What is especially summarized from the father tantras, Are the secret and supreme, unsurpassed, The arrangement of the secret tantras, etc., are taught. Then, in the land of the Rakshasas, The ten tantras for taming the gross ones are taught. In the land of the Mongols, the seven subtle tantras are taught. Here, the Sutra Pitaka is one hundred thousand sections, Actually taught as twenty-five sections. The Mantras are taught as twenty thousand sections, The Agamas are taught as eight thousand five hundred sections, Thus, they are separately taught. Thus, in the great arrangement of six hundred thousand natures, the second chapter, the explanation of the words, is how the meaning of the Dharma is taught. Complete. (447) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Then, the various dances of the Great Vajra.