Tibetan
་ན་འགྲོ་འོང་མེད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་འདི༔ ཕྲ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེ་དང་འོད་དང་སྐུའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྣང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ འགྱུ་ཞིང་བྲིངས་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཤེས་རབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཡངས་པ་ཡང་ཡིན༔ བྲིངས་ཆགས་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡིན༔ གཏད་ཅིང་བལྟར་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཚད་ཟད་སར་ཕྱིན་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ནོ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ (༤༢༤)ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཉག་གཅིག༔ སྣང་བའི་ཆ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་དུ་མ་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་ཤར་བས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཡིན༔ དེ་ན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་འདུས་པ་ཡང་ཡིན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁ་དོག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་སྣང་ཡུལ་ཙམ་ལས་ཞེན་ཡུལ་དུ་མེད་པས་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁ་ཅིག་ཚིག་གིས་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ་དོན་མ་མཐོང་བས་ཚིག་གི་ཡིན་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའོ༔ རང་རིག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ རིག་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ ༈ སརྦ་དྷི་ཏྱ་ཨཱཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ལོགས་ན་མེད་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་ཡང་རིང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཕྲ་བར་འདུག་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (༤༢༥)ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ བར་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཐིག་ལེར་འདུག་པས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་གཞན་ནས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་ལ༔ ས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནས་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ བར་གྱི་འབྲེལ་ཐག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཐིག་ལེ་རེ་ལ་སྐུ་རེ་རེ་འཆར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འདུག་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཡེ་རེ་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་ཉམས་ལེན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱཿ རིག་པ་དག་པའི་ཚེ་ན་ཟད་པའི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་སྐུ་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྐུ་གསུམ་ (༤༢༦)བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ཕྱགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ ༈ སརྦ་པ་པྃ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ་རང་གི་རིག་པའོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཆོས་སྤྱི་ཡི་ནི་ལྟ་བ་མིན་ཞིང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ༔ དེའི་དོན་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བའི་ཉམས་གོང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་ནས་གོང་དུ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་ན་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་ཐེག་པ་འོག་མའི་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་རིག་པ་དངོས་ལ་གོམས་སུ་མེད་པས་ན༔ སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའོ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་ཞིང་རིག་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་ན་སྤྱོད་པ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ལ་བལྟར་ཡོད་པ་ལྟ་བ་དང་༔ (༤༢༧)ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་སྒོམ་པ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་རང་ངོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞི་བཞག་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་སྣང་ངོར་ཤར་དུས་བཞེངས་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞེ་བཞེངས་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཕྱི་ནང་གི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་དག་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཀ་དག་ཅེས་བྱའོ༔ རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏིཿ ༈ གྷ་རི་པ་ར་ཐཱ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དོན་བསྟན་པས་རིག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གདལ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ ཐིག་ཆོས་སྐུ་ལེ་ལོངས་སྐུ་ཉག་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱའོ༔ རིག་ (༤༢༨)པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་འབྲེལ་མིག་གི་གདངས་གཉིས་དང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པས་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྣང་བ་དུ་མ་གདལ་བའོ༔ ལོངས་སྐུ་དང་འགྲེལ་བ་ཕྲ་ཞིང་རིང་བའི་ངོས་ནས་བལྟས་ན་ཉག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཟབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་འགྲེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ༔ སྣང་བ་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན་དུ་མར་སྣང་ཡང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་འབྱུང་བ་དུ་མའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཐིག་གི་དོན་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་གིས་རིག་པ་མིག་གི་ལམ་དུ་བཟུང་བ་དང་༔ རིག་པ་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ལེའི་དོན་མན་ངག་གིས་རིག་པ་དང་སྣང་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་རིག་པ་ཟབ་པའི་ཉག་གི་དོན་མན་ངག་གིས་རིག་པ་གསང་བའི་དོན་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་༔ རིག་པ་ཟླ་དང་བྲལ་ཉག་གི་དོན་བའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ཡུལ་གཅིག་ལས་བསྡུས་དབྱིངས་ (༤༢༩)རིག་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་པར་བསྟན་པའོ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉག་གཅིག་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྀིྠ༔ ༈ ཨཱི་པཱ་ཡཱ་རིག་པ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ་ཀ་པ་ཐྱ་པཱ༔ གང་འབྱུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གིས་ཀྱང་མ་སྒྲིབས་པ་རིག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྱབ་ཆེན་དབྱིངས་རིག་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་བར་དཀའ་བའི་རིག་པ་ནི༔ རྣམ་དག་ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་ལ་ཚུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅོས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་བཏགས་མི་གཡོ་བར་ཏེ་བཞག༔ སརྦ་བྷ་དྷུ་རིག་པ་ལ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ༔ ཀྱེ་མ་ཞེས་སྐལ་ལྡན་ལ་འབོད་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་ལས་དགེ་སྡིག་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནད་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཡི་མན་ངག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ མ་བསྟན་ (༤༣༠)ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བློ་འབྱོངས་པའི་མཁས་པ་པ་ཌི་ཏས་ཀྱང་དོན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་འབུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་རིག་པས༔ སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་པ་མ་མཐོང་དེའི་ཕྱི
Chinese
无有来去，是为之名。因此，自己的觉性，从微细的角度来看，称为深奥；从明点、光明和身的角度来看，也称为显现；从流动和凝聚的角度来看，也称为智慧；从各种显现生起的角度来看，也是广大；从凝聚安住的角度来看，也是慈悲；从可指和可见的角度来看，也是事物；从体验达到穷尽的角度来看，也是空性。从本体唯一没有增减的（424）角度来看，是独一；从显现的部分越来越增上的角度来看，是众多；显现无法言说地生起，所以也是周遍无边。那么，从觉性唯一无二的角度来看，也是聚集；从无自性的颜色的角度来看，因为只是显现的对境，而不是执着的对境，所以也是明晰。如此，各种各样的显现全部没有超出那个觉性的本体。因此，有些人追逐言辞，没有见到意义，所以依赖于言辞的真实性。确立自明觉性，觉性总摄之灯圆满了。ཨྀིྠ༔ （藏文） ༈ སརྦ་དྷི་ཏྱ་ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：सर्वधित्या आः，梵文罗马拟音：sarva dhitya āḥ，汉语字面意思：一切智慧啊）。 顶礼于一切法皆为空性大乐土中寂灭，三身本自圆满者！ ཨེ་མ་ཧོ༔ 具足种姓福分的善男子谛听！ 所谓三身，并非觉性之外另有，即是觉性本身。其中，从长远相续的角度来看，显得微细，因此称为深奥法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ，dharmakāya）。并非存在于他处。从中间的角度来看，如缕丝般的文字安住于明点中，因此显明报身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，saṃbhogakāya），并非存在于他处。从事业行为的角度来看，难以捉摸和把握，短暂地安住于一处，因此是慈悲化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ，nirmāṇakāya），并非从他处而来。从中间关联的角度来看，每个明点都显现一个身，如缕丝般安住，称为三身无离合，因此觉性是三身自性。觉性本来安住之时，称为三身奠基之意；显现出往来之相，觉性生起之时，称为三身立基之意。
English
There is no coming or going, that is its name. Therefore, this own awareness, from the perspective of subtlety, is called profound; from the perspective of bindu, light, and kāya, it is also called appearance; from the perspective of movement and condensation, it is also called wisdom; from the perspective of the arising of various appearances, it is also vast; from the perspective of condensation and abiding, it is also compassion; from the perspective of being pointed out and seen, it is also an object; from the perspective of the exhaustion of experience, it is also emptiness. From the perspective of the essence being one without increase or decrease (424), it is unique; from the perspective of the aspect of appearance increasing from above, it is many; appearance arises beyond expression, so it is also all-pervasive and infinite. Then, from the perspective of awareness being only one, it is also gathered; from the perspective of the color of no self-nature, because it is only the object of appearance and not the object of attachment, it is also clear. Thus, all the various appearances do not go beyond the essence of that awareness. Therefore, some follow words and do not see the meaning, so they rely on the truth of words. Establishing self-awareness, the lamp of gathering awareness is complete. ཨྀིྠ༔ ༈ སརྦ་དྷི་ཏྱ་ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वधित्या आः, Sanskrit Romanization: sarva dhitya āḥ, Chinese literal meaning: all wisdom ah). Homage to the three kāyas, naturally complete, who have passed into nirvana in the great empty realm of all dharmas! ཨེ་མ་ཧོ༔ Listen, son of good fortune and lineage! The so-called three kāyas are not separate from awareness, but are awareness itself. Among them, from the perspective of the long continuum, it appears subtle, therefore it is called the profound dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, dharmakāya). It does not exist elsewhere. From the intermediate perspective, the words of the thread-like lineage abide in the bindu, therefore it is the clear saṃbhogakāya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ, saṃbhogakāya), it does not exist elsewhere. From the perspective of activity and conduct, it is difficult to grasp and hold, and it abides briefly in one place, therefore it is the compassionate nirmāṇakāya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ, nirmāṇakāya), it does not come from elsewhere. From the perspective of the intermediate connection, each kāya arises from each bindu, abiding like a thread, it is called the three kāyas inseparable, therefore awareness is the self-nature of the three kāyas. When awareness naturally abides, it is called the intention of the three kāyas' foundation; when the appearance of coming and going arises, when awareness arises, it is called the intention of the three kāyas' establishment.
Chinese
称为成熟。当明觉修习达到顶点而解脱时，称为三身圆满解脱之意。当明觉清净时，到达穷尽之地，称为三身本来清净之意。将明觉确定为三身，三身(426)总摄之灯圆满了。 इति（梵文，Itti，梵文罗马拟音，如是）。 ༈ 萨瓦 帕邦（藏文，梵文天城体，Sarva Papam，汉语字面意思，一切罪恶）。 所有见、修、行都显现为明觉自性，顶礼金刚明觉空性智慧自性圆满者。 嗟！具种性的儿子谛听。 见、修、行之事，不在他处，即是自之明觉。 以明觉之智慧眼来观看，故称为见。 因此，其他的见解，并非普遍的佛法之见，尚未确定。 其义为，在虚空之状态中不散乱，而修习，故从显现之体验，光明之显现和明点等，越来越增上，故称为修。 因此，其他下乘之修，因为没有习惯于明觉实相，所以，不是修，尚未确定。 所谓行，即是，恒常地行于彼显现，故称为行。 因此，其他的行，因为没有见到自性，且与明觉无关，所以，显示了行尚未确定。 如此，明觉本身即是所见，故为见；(427)可修习，故为修；可于彼行持，故为行，即见修行三者无有分离。 因此，当明觉安住于自性时，称为见修行奠基。 当明觉于显现中升起时，称为见修行起立。 当明觉从内外之执着中解脱时，称为见修行圆满解脱。 当明觉达到顶点而清净时，称为见修行本来清净。 将明觉确定为见修行，见修行总摄之灯圆满了。 इति（梵文，Itti，梵文罗马拟音，如是）。 ༈ 格日巴拉塔。 以明点唯一之义来显示，因对明觉生起信心，顶礼明点聚集之不变身和广大身唯一者。 嗟！具种性的儿子谛听。 明点法身，朗色报身，雅化身，一不可分，此乃自之明觉为金刚鬘身之故。
English
It is called maturity. When the practice of awareness reaches its peak and is liberated, it is called the meaning of the complete liberation of the three bodies. When awareness is purified, it reaches the state of exhaustion, and it is called the meaning of the three bodies being primordially pure. Establishing awareness as the three bodies, the lamp that gathers the three bodies (426) is complete. Iti (Sanskrit, Itti, Sanskrit Romanization, Thus). ༈ Sarva Papam (Tibetan, Devanagari, Sarva Papam, Literal Chinese meaning, All sins). All views, meditations, and actions are shown to be the nature of awareness itself. I prostrate to the Vajra Awareness, the perfection of the empty wisdom nature. O son of noble family, listen! The activities of view, meditation, and action are not elsewhere, but are one's own awareness. Because the wisdom eye of awareness can see, it is called view. Therefore, other views are not the view of the general Dharma and have not been established. Its meaning is that by practicing without distraction in the state of space, the experience of appearance, the appearance of light, and bindus, etc., increase more and more, so it is called meditation. Therefore, the meditation of other lower vehicles, because they are not accustomed to the reality of awareness, is not meditation and has not been established. What is called action is that one constantly acts in that appearance, so it is called action. Therefore, other actions, because they do not see the essence and are not related to awareness, show that action has not been established. Thus, awareness itself is what is seen, so it is view; (427) it can be practiced, so it is meditation; it can be acted upon, so it is action, that is, the three, view, meditation, and action, are inseparable. Therefore, when awareness abides in its own nature, it is called the foundation of view, meditation, and action. When awareness arises in appearance, it is called the arising of view, meditation, and action. When awareness is liberated from the clinging of inner and outer, it is called the complete liberation of view, meditation, and action. When awareness reaches its peak and is purified, it is called the primordial purity of view, meditation, and action. Establishing awareness as view, meditation, and action, the lamp that gathers view, meditation, and action is complete. Iti (Sanskrit, Itti, Sanskrit Romanization, Thus). ༈ Gharipartha. By showing the meaning of the single bindu, because of having faith in awareness, I prostrate to the one immutable body and great expanse of the gathered bindus. O son of noble family, listen! The bindu Dharmakaya, Langse Sambhogakaya, and Yak Nirmanakaya are indivisible, because one's own awareness is the Vajra Garland body.