Tibetan
་གི་ཕྱོགས་འགས་ཀྱང་རིག་པ་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་རེག་རང་ངོ་མཐོང་བ་ལ་པས་སོ༔ དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་༔ ཐག་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་གཉིས་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་སྤྱི་ཡི་གཞུང་འདི་དག་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན༔ ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་དཔེར་ན་གསེར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གསེར་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་དབབས་ (༤༡༧)ནས་གསེར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ཚིག་མཐའ་ཡས་པས་དོན་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་དཔེར་ན་གསེར་རང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཟིན་པ་དེའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་གསེར་འདོད་པ་ལ་གཞན་དག་གསེར་མ་ཡིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ས་དང་རྡོ་དང་ར་གན་སོགས་བཤར་ནས་སྣོད་གསེར་གཅོད་ལ་འདི་ནི་གསེར་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག་གཞེན་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཡིད་ལྟ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རིག་པ་འདི་ཉིད་མངོན་སུམ་མིག་ལ་དུ་མ་མཐོང་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཞིང་བལྟར་མེད་པས་ཡིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་དོ༔ དེ་དག་གི་སྒོམ་པ་ནི་ཞེ་འདོད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རིག་པའི་སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་མ་མཐོང་༔ སེམས་གནས་མི་རྟོགས་པ་བག་ཙམ་པ་གཅིག་ལ་ཆགས་ནས་བདེ་བར་འདུག་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེཿ སེམས་གནས་པ་ལ་བདེ་མི་དགོས༔ སེམས་བཙལ་ཞིང་སྒོམ་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སེམས་རྒྱུན་དུ་ (༤༡༨)ཆགས་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དེ་དག་གཉིས་སྣང་སྟོང་སུ་མེད་པར་ནི་མ་ཤེས༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་པ་ལ་ཕན་པར་འདུག་བདེ་བ་བག་ཙམ་འདུག་སྙམ་པ་ཙམ་མོ༔ དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ལ་ལ་མི་ཚེ་བསྒྲང་ལ་ལ་བསྐལ་པ་འདྲེན་དུས་ཅན་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ནི༔ འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རང་ཟད་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཤེས༔ དུས་འདི་ཙམ་ན་ཐོབ་ནས་འོང་སྙམ་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་རེག་གོཿ དེའི་ཕྱིར་ན༔ སྟོང་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནམ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྟོང་པ་ལྷག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་བཙལ་དུ་མི་རྙེདཿ གསལ་བ་འདོད་ན་ཉི་ཟླ་ཡིན་ནམ༔ ཉི་ཟླ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད༔ ཤེས་པར་འདོད་ན་ཐ་མ
Chinese
的任何部分，智慧本身连灰尘都未沾染，就能见到自己的面目。例如，用金子的锁链捆绑和用绳子的锁链捆绑，从捆绑的角度来说，连灰尘般的差别也没有。因此，有人会问，将这些共同乘的论典写成论著没有必要吗？答：是为了断除外在的虚假附加，这就像为了提炼黄金，用语言确定所有不是黄金的东西（４１７），然后才提炼出黄金一样，语言再多也无法断定意义。这就像已经确定是黄金，只是断除附加的虚假之物。因此，想要得到黄金，就要区分什么是黄金，把泥土、石头、铜等不是黄金的东西剔除，这才是断除黄金的虚假附加。唉玛吙！具种性的儿子谛听，其他内外乘的见解，是心识的推测追随语言，所以称为心识见。为什么呢？因为智慧本身没有直接用眼睛看到，是光明清澈的自性，无法观察，认为只有这个心识才是，这就是心识的推测。他们的修行称为意愿。为什么呢？因为没有看到智慧的显现越来越增长，只是执着于一个不明显的微小心识，认为这样很舒服，但心识安住并不需要舒服。心识是无法寻找和修行的，因为它无处不在，心识是持续（４１８）存在的，所以他们的行为称为喧嚣。为什么呢？因为他们不明白二取显现本为空性，只是认为这样做对知识有帮助，感觉稍微舒服一点而已。他们的结果是，有些人用一生来计算，有些人用劫来引导，是有时限的。为什么呢？因为他们不明白这本身就是三身，一切法都在消尽的法界中消尽，还认为到某个时候才能获得。因此，他们连佛陀的百万分之一都无法触及。因此，如果想要空性，那就是虚空吗？找不到比虚空更空的东西。如果想要光明，那就是日月吗？从任何地方都找不到比日月更光明的东西。如果想要知识，那就是末法吗？
English
even a speck of dust does not touch the wisdom itself, and one sees one's own face. For example, being bound by a golden chain and being bound by a rope chain are no different in terms of binding, not even a speck of dust. Therefore, one might ask, is it not necessary to write these common vehicle treatises as treatises? The answer is: it is intended only to cut off external false additions. This is like, in order to refine gold, one uses language to determine all that is not gold (417), and then refines the gold. No matter how much language there is, it cannot determine the meaning. This is like having already determined that it is gold, and only cutting off the false additions. Therefore, if one wants to obtain gold, one must distinguish what is gold, and remove things like mud, stones, and copper that are not gold. This is cutting off the false additions of gold. Emaho! Listen, son of good family, the views of other inner and outer vehicles are the mind's speculation following language, so they are called mind views. Why is that? Because wisdom itself is not directly seen with the eyes, it is the nature of clear light, and cannot be observed. Thinking that only this mind is it, this is the mind's speculation. Their practice is called wishful thinking. Why is that? Because they do not see the appearance of wisdom increasing more and more, they only cling to an insignificant, subtle mind, thinking that this is comfortable. But the mind does not need to be comfortable. The mind cannot be sought or practiced, because it is everywhere. The mind is continuously (418) present, so their actions are called clamor. Why is that? Because they do not understand that dualistic appearance is empty. They only think that doing this is helpful for knowledge, and feel a little comfortable. Their results are that some people use a lifetime to calculate, and some people use eons to guide, which are limited in time. Why is that? Because they do not understand that this itself is the three bodies, and all dharmas are exhausted in the realm of the exhausted dharmas. They still think that they will be able to obtain it at some time. Therefore, they cannot touch even a fraction of a millionth of a Buddha. Therefore, if you want emptiness, is it the sky? You cannot find anything more empty than the sky. If you want clarity, is it the sun and moon? You cannot find anything clearer than the sun and moon from anywhere. If you want knowledge, is it the final dharma?
Tibetan
ལ་འདི་ཉིད་དམ༔ འདི་མིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད༔ དྲན་མེད་འདོད་ན་བེམས་པོའམ༔ བེམས་པོ་ལས་དྲན་མེད་ལོགས་པ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ༔ དེའི་ (༤༡༩)ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཡིན་བྱ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་མ་མཐོང་༔ ལྟ་བ་བྱ་བ་འདི་ལ་ཟེར་བྱ་བ་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཤིང་བསྟན་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཟེར་ཡང་མེད༔ སྤྱོད་པ་འདི་ཡིན་ཡང་མེད༔ རིག་པ་རིག་པ་ཟེར་ཡང་འདི་ཡིན་ནི་མེད་དོ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མེད༔ ལས་དགེ་སྡིག་མེད་ཟེར་ཡང་གནད་ཀ་འདི་ཡིན་བྱ་བ་ནི་མེདཿ ཁ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟེར་བའི་ཕྱིར༔ འདི་དག་ལ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རེ་ཀནཿ གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ལས་ཅན་འགའ་བྱུང་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རང་གྲོལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ༔ གང་དག་སངས་རྒྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐ་མལ་འདིའི་སྒོ་རྙེད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་འདོད་བསྡུས་པའི་གཅུད་ཕུར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོཿ ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏད་པ་ཡིནཿ ཅེས་གཏེར་ནས་གཏེར་དུ་བཙས་པའོ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མཱ་པ་ (༤༢༠)ཐཱ༔ སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐིག་ལེ་ཆིག་རྫོགས་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོ་རང་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མིག་ནས་འཆར་བ་གི་རིག་པའོ༔ འདི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རང་གང་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ན་ལགས༔ རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་རིག་གེ་སེང་ངེ་བའོ༔ བ་སིང་བག་དང་བཅས་དེ་རང་གང་ལགས༔ དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟན་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཧྲིག་ཧྲིག་དུ་འདུག་ཀྱང་༔ གཟུང་ཆ་བ་ཡུལ་གྱི་དང་འཛིན་ཆ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་མེད་དེ་སྣང་བ་རང་སྣང་༔ ཤར་སྣང་བ་བ་རང་ཤར༔ གནས་གཞི་ལ་པ་རང་གནས༔ མཐོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བ་རང་མཐོང་༔ གྲོལ་བ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འགྱུ་བས་སྒྲིན་པཿ ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པ་རང་འདི་སྣང་བས་རིག་པའོ༔ རིག་ཅིང་གསལ་བས་རིག་པའོ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་དང་༔ གཞི་ (༤༢༡)གནས་ཀྱི་རིག་པ་དང་༔ ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་སྟེ་ལྔའོ༔ མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི༔ ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མིང་ཙམ་དུ་བ
Chinese
难道就是这个吗？ 除此之外的知识等等什么也没有。 如果想要无念，那就是顽固的东西吗？ 从顽固的东西里，无论从哪里也找不到与无念分离的东西。 因此，佛陀没有确定和见到这个是“这个”。 所谓的“见”也没有确定，无法指示。 同样，也没有所谓的“禅修是这个”。 行为也不是“这个”。 即使说“觉性，觉性”，也没有“这个是这个”，只是心智的推测而已。 即使说没有善恶业，也没有“这个是关键”这样的东西。 只是口头上说说而已。 对于这些，即使修行和实修数千劫，也无法期望获得佛果。 如果有少数有缘获得果报的人出现，那也是这个的意义自然解脱而出现的。 那也是不可能的。 所有成佛的人，都是通过找到这个平凡之门的途径而成佛的，除此之外没有其他途径。 他欲摄略精要完毕。 ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ （藏文） 愿咒语的王母守护！ 已交付。 这是从宝藏中诞生的宝藏。 愿与有缘者相遇！ ས་མཱ་པ་ཐཱ༔ （藏文） 空性智慧的誓言，独一圆满之点，我顶礼一切法无二的智慧。 唉！ 具种姓之子谛听！ 具有福分者，自性是自明自知，这被称为自生金刚链，是从眼中显现的觉性。 所谓的“觉性”，如果自己亲自确定自己的显现，那就太好了。 觉性是具有知识的障碍，是明亮而清晰的。 具有习气和串习，那又是什么呢？ 意义是，在虚空中指示的觉性，金刚链，无误的知识，即使它闪闪发光，由于所取是境，能取是识，所以不是永恒的，显现是自显现，生起是自生起，安住是自安住，以智慧之眼见是自见，解脱是不依赖他者的自解脱。 通过流动而敏锐： 细微而知晓，这本身就是由显现而产生的觉性。 觉知且明亮，所以是觉性。 也就是，有执着于相的觉性，有执着于基的觉性，有安住于基的觉性，有胜观的觉性，以及顿超的觉性，共有五种。 执着于相是： 对于法的一般和自
English
Is it this itself? There is nothing like knowledge other than this. If you want non-thought, is it an inanimate object? From an inanimate object, non-thought cannot be found separately from anywhere. Therefore, the Buddhas have not determined and seen this as "this." The so-called "view" has also not been determined and cannot be shown. Similarly, there is no so-called "meditation is this." Action is also not "this." Even if you say "awareness, awareness," there is no "this is this," it is just mental speculation. Even if you say there is no good or bad karma, there is no such thing as "this is the key." It's just saying it verbally. For these, even if you meditate and practice for thousands of kalpas, there is no hope of attaining Buddhahood. If a few karmically fortunate ones appear who attain results, it is because the meaning of this itself arises as self-liberation. That is also impossible. All those who attain Buddhahood, attain Buddhahood by finding the door of this ordinary state, there is no other way. The essence of gathering other desires is completed. ཨྀིྠ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ （Tibetan） May the queen of mantras protect! It is entrusted. This is a treasure born from treasure. May it meet with a karmically fortunate one! ས་མཱ་པ་ཐཱ༔ （Tibetan） Homage to the wisdom of non-duality of all dharmas, the single complete bindu of the samaya of empty wisdom. Alas! Listen, son of the lineage! The one with fortune, whose essence is self-knowing awareness, is called the self-born Vajra Chain, the awareness that arises from the eyes. If you yourself directly ascertain this so-called "awareness" in your own experience, that would be great. Awareness is that which has the obscurations of knowledge, it is bright and clear. With habits and conditioning, what is that itself? The meaning is, the awareness pointed out in the sky, the Vajra Chain, the unmistaken knowledge, even though it is shimmering, because the object is the object and the subject is the consciousness, it is not permanent, appearance is self-appearance, arising is self-arising, abiding is self-abiding, seeing with the eye of wisdom is self-seeing, liberation is self-liberation without depending on others. Agile through movement: Subtle and knowing, this itself is awareness arising from appearance. Knowing and clear, therefore it is awareness. That is, there is awareness that grasps characteristics, there is awareness that grasps the ground, there is awareness that abides in the ground, there is awareness of higher seeing, and there is awareness of breakthrough, these are five. Grasping characteristics is: For the general and self