Tibetan
་དང་༔ སྔར་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྟགས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བས་ན་ཅི་སྨྲས་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ཚད་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མིན་པ་ཅི་ཡང་མི་འོང་བ་དང་༔ རང་གི་བླ་སངས་རྒྱས་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྟགས་མ་ལ་གདུང་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་དགྲ་གཉེན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟགས་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འབྱུང་བའོ༔ དེས་ཀྱང་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ཏེ་གོམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གར་བལྟས་ཁྱབ༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྨིན་པས་སྐུ་རེ་རེ་འཆར༔ རིག་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཡང་སྐུ་ཕྲ་མོ་རེ་རེ་འབྱུང་༔ རིག་པ་འགུལ་གཏད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བ་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པར་གར་གཏད་པར་ཙེན་ནེ་སྡོད་པ་སྟེ༔ བརྟན་ (༤༠༨)པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དཔེར་ན་དེ་ལྟར་བརྟེན་ཙ་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་དེ་ལྕེ་སྤྱང་གི་མིག་ལ་ཉིན་མོ་མཐོང་མཚན་མོ་མི་མཐོང་བྱ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ༔ ཡོ་གི་དེ་ལ་ཡང་ཉིན་འོད་དང་སྐུ་དེ་དག་ལ་མོ་གསལ་རྒྱུ་དང་མཚན་མོ་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ རིག་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་གཞི་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ཀས་ནས་ཆེར་སོང་བ་ཡང་མེད༔ ཆུང་དུ་སོང་བ་ཡང་མེད་ཕས་ན་གང་བ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གི་དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དགྲས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ མེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟགས་མི་འཚིག༔ ཆུས་སྙིང་རྗེའི་རྟགས་མི་འབྱིང་༔ རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཚད་ལ་ཕེབས་རྟགས་གིས་མི་ཁྱེར་བ་སྟེ༔ ས་ལ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་རྟགས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཛུལ་བ་དང་༔ ནམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བྱ་བཞིན། བ་དང་༔ ངག་རིག་པ་གཉིས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྩོལ་འགྲུས་སུ་འོང་བ་དང་༔ རང་འདུག་ཚུལ་སྟེང་ན་གནས་པའི་རྟགས་གིས་ཅི་སྨྲས་བརྗེད་ངས་པ་དང་༔ ཕ་རོལ་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ (༤༠༩)ཆོད་པའི་རྟགས་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་གཟུང་མེད་པ་དང་༔ དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་ཡང་མེད་པ་དང་༔ འགྲོ་འཁྲུལ་སྣང་དག་པས་བ་དང་འདུག་པ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་༔ མདོར་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་རིག་པ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་། འབྲལ་མི་སྲིད་དོ༔ དེའི་ངང་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་འདི་འོད་དང་ཁ་དོག་ལས་འདས་ནས་ལྟར་ཡིན་ནོ་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་པ་སྐུ་རང་དག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གང་དུ་ཐོག་མ་ལས་ཡང་མ་སོང་༔ཆེ་བ་ཆུང་བ་དང་བཟང་བ་འབྲི་བ་དང་བསྣོན་པ་དང་དང་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བར་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་ (༤༡༠)གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གཞིའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་རང་ངོ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཟད་པས་བསམ་པ་རྣམས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ་དག་འོང་ངོ་༔ ཕུང་པོའི་ཟག་པ་གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ༔ གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུས་དེའི་གོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྫོགས་ནས་ངང་ལ་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཚེའི་བར་ཆད་དུ་སོང་ན་བར་དོ་དང་པོ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་ཡང་ལས་ཅན་ཅིག་ལ་སྟོན་ན་ཚིག་གསུམ་པོ་འདིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཀྱེ་མ་གདམས་པའི་ཡུལ་ལ་འོད་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་གནད་སེང་གེ་ལྟར་གྱིས་ལ༔ མིག་རྩའི་གནད་དང་རིག་པ་འི་གནད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགྱུར་བར་ལྟོས་དང་༔ རིག་པ་དངོས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་༔ སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་བ་འབྲས་བུའི་གནད་ཀས་འདི་སྐུ་ (༤༡༡)གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ༔ དེ་བསྡུ་ན༔ ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས༔ ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ ༔འདི་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་བློ་ཅན་གྱི་དྲུང་ངམ་རྣ་ཐེག་དམན་རྣམས་ལ་ལམ་དུ་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག༔ མིག་ཐང་ལ་བྲུལ༔ ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པའོ༔ ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དེ་བས་ན་ཡི་གེ་འདི་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་འཇིག་པའི་སར་བྲག་གི་ཐེམ་པར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ ལ་སྐབས་སུ་དེར་ཕྱིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བལྟའོ་མིན་
Chinese
，並且，先前顯現的輪迴轉為法身的徵兆，如果不知道，很多法會顯現在相續中，那麼說什麼呢？安住於顯有基立之意，其徵兆和標準，凡不是佛法的語言都會出現，並且，自己上師即是佛，了悟自心無二無別的徵兆，會生起極大的悲憫，以及了悟敵友本質之義的徵兆，不會產生錯亂。即使如此，還沒有達到標準，透過串習修持，那光芒會遍佈三千世界；那些明點，在每一個之中成熟，就會顯現每一個本尊；在明覺的脈絡之間，也會出現每一個微細本尊；明覺不往他處移動，沒有阻礙地安住在所緣境上，這就是安住；穩固（408）達到究竟，譬如像那樣安住時，白天和夜晚沒有明暗的差別，就像豺狼的眼睛白天能見，夜晚不能見的情況不存在一樣；瑜伽士也是如此，白天有光芒，以及那些本尊，沒有白天顯明和夜晚不顯明的因由。那個明覺，從最初不變的本位上，也沒有變大，也沒有變小，因此稱為無增無減。那時，瑜伽士也不會被地水火風的仇敵所勝，火不能燒毀智慧的徵兆，水不能淹沒慈悲的徵兆，風不能吹走達到風的標準的智慧徵兆，在地上能無礙地進入通達各種乘的徵兆，以及一切時空中解脫，如同鳥兒在空中飛翔一般，並且，語言和明覺從二取中解脫的徵兆，一切語言都會自然而然地流露，以及安住在自己安住的方式上的徵兆，無論說什麼都不會忘記，並且，直接（409）斷除他者的顯現的徵兆，所說的話不會被執取，並且，斷除念頭和心的流動的徵兆，一切都會像閃電般無影無蹤地消失，並且，太陽和月亮的光芒和本尊不會移動地顯現，以及由於行走的錯亂顯現清淨，所以無法分辨行走和安住，總之，一切錯亂的顯現都會消失，這就是精通顯現和明覺的標準。如此安住，明覺不會再返回輪迴，與法身的顯現不會分離。
English
, and, the signs of the previous appearance of samsara being liberated into the Dharmakaya, if not known, many dharmas will appear in the continuum, then what to say? Abiding in the intention of establishing the basis of phenomena, its signs and standards, whatever is not the language of Dharma will appear, and, the sign of realizing that one's own guru is the Buddha, one's own mind is inseparable, will give rise to great compassion, and the sign of realizing the meaning of the nature of enemies and friends, there will be no confusion. Even so, it has not reached the standard, through familiarizing practice, that light will pervade the three thousand worlds; those bindus, maturing in each one, will manifest each deity; between the contexts of awareness, each subtle deity will also appear; awareness does not move elsewhere, without obstruction, abide on the object of focus, this is abiding; stability (408) reaches the ultimate, for example, when abiding like that, there is no difference between light and dark in day and night, just as there is no situation where the eyes of a jackal can see in the day and cannot see at night; so it is with the yogi, there is light in the day, and those deities, there is no cause for being clear in the day and not clear at night. That awareness, from the original unchanging state, has not become larger, nor has it become smaller, therefore it is called without increase or decrease. At that time, the yogi will not be overcome by the enemies of earth, water, fire, and wind, fire cannot burn the signs of wisdom, water cannot drown the signs of compassion, wind cannot blow away the signs of wisdom that have reached the standard of wind, on the ground, one can enter without obstruction the signs of having understood various vehicles, and be liberated in all space, like a bird flying in the sky, and, the sign of language and awareness being liberated from dualistic grasping, all language will flow naturally, and the sign of abiding in one's own way of abiding, whatever is said will not be forgotten, and, the sign of directly (409) cutting off the appearance of others, what is said will not be grasped, and, the sign of cutting off thoughts and the movement of the mind, everything will disappear like lightning without a trace, and, the light of the sun and moon and the deity will appear without moving, and because the confused appearance of walking is purified, walking and abiding cannot be distinguished, in short, all confused appearances will disappear, this is the standard of mastering appearance and awareness. Abiding in this way, awareness will not return to samsara, and will not be separated from the appearance of the Dharmakaya.
Chinese
亦当如是。于彼境中，彼等显现亦自消融，此既超越光明与颜色，亦无所谓如是之实物成立，乃超越法显不显，自性清净之身之密意，谓一切法穷尽之处。自明之体性，于何处亦未曾自始而来，不大不小，不优不劣，不增不减，亦无善恶之分别念，安住于超越迷乱解脱之处。尔时（410），于他处亦无所成立，唯自基之悲分中，自性光明朗然安住。瑜伽力之悲心无有间断，亦现种种神通，心与心所灭尽，诸念自消融亦将生起。五蕴之垢亦不退转，而成正觉。若具种姓之子，于彼之前行圆满，于自性中，无明之智慧成熟，若遇寿命之障碍，则于中阴第一刹那成佛，亦无有犹豫。如是，若将彼等词句示于具缘者，则以此三句成办。嗟！于口诀之境中，光明种姓之子，身要如狮子！眼脉之要与觉性之要，莫动于自身眉间之虚空而观之！观此觉性实相金刚链，闪烁不定！显现光明，乃果之要，此乃三身（411）之显现，故自今日起，金刚萨埵与汝，亦无有丝毫差别！如是开示之三句也。摄彼义云：于安住之姿势，身如是而作！于境虚空中！无云金刚链，闪烁不定，观此觉性，即是真佛也。伊底。此乃于具世间智慧之人前，或于根器低劣者，于道中，词句之边际亦不可说。若说之，则口吐鲜血！眼珠脱落！舍弃寿命之行，于金刚地狱中，百劫亦不得解脱！如是，喜金刚即是金刚持之化身，彼即是口授之。不越业力，故此文字，于不为生起之敌所毁之处，藏于岩石之门中而安放之。于必要时，往彼处，为遣除疑惑而观之，非耶？
English
It should be so. In that state, those appearances also dissolve on their own, this transcends light and color, and there is no such thing as a real object that is established, it transcends the appearance and non-appearance of phenomena, the intention of the self-purified body, which is said to be the place where all phenomena are exhausted. The nature of self-awareness has never come from the beginning, neither large nor small, neither good nor bad, neither increasing nor decreasing, nor does it have any thoughts of good or evil, it dwells in a place beyond delusion and liberation. At that time (410), nothing is established anywhere else, only from the compassionate part of the base, the self-nature is clearly and brightly dwelling. Because the compassion of the yoga power is uninterrupted, various kinds of clairvoyance also appear, and when the mind and mental factors are exhausted, thoughts will come to dissolve on their own. The impurities of the aggregates will not be reversed, and enlightenment will be attained. If a son of good family completes the preliminary practices before that, and the wisdom of ignorance matures in his own nature, if he encounters an obstacle to his life, then there will be no doubt that he will attain Buddhahood in the first moment of the bardo. Thus, if those words are shown to a fortunate person, then these three sentences will accomplish it. Alas! In the realm of the oral instructions, son of the luminous lineage, make the posture of the body like a lion! Do not move the key point of the eye veins and the key point of awareness in the space between your eyebrows, and look! Look at this vajra chain of awareness reality, flickering! The appearance of light is the key point of the fruit, this is the appearance of the three bodies (411), so from today onwards, there is not even a particle of difference between Vajrasattva and you! These are the three sentences of instruction. To summarize it: In the posture of dwelling, make the body like this! In the space of the realm! The cloudless vajra chain, flickering, looking at this awareness, is the real Buddha. Iti. This should not be spoken even at the edge of the words on the path to those who have worldly wisdom or those who have inferior faculties. If you speak it, you will vomit blood from your mouth! Your eyeballs will fall out! Abandoning the actions of life, in the vajra hell, you will not be liberated for a hundred kalpas! Thus, Joyful Vajra is the embodiment of Vajradhara himself, and he himself gave the oral instructions. Do not transgress karma, therefore, this letter is hidden and placed in the door of the rock in a place that cannot be destroyed by the enemy that arises. When necessary, go there and look at it to dispel doubts, is it not?