Tibetan
ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་དང་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཇལ་བཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་ལྟ་བ་ལྟ་བ་བྱ་བ་རང་གང་ལ་ཟེར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པས་འདིར་མིག་གིས་ལྟར་ཡོད་པས་ན་ལྟ་བའོ༔ འབྲེལ་བའི་གནད་ཀས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ༔ ཐིག་ལེ་གཡས་གཡོན་གྱི་གྱེན་ཐུར་དུ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ (༤༠༣)རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་བཙན་ཐབས་སུ་དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་མན་ངག་ལ་ནི་མིག་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ༔ སྨིན་ནམ་མཁའ་དང་མིག་གི་དངས་མའི་མདངས་འཐབས་པ་ལས་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཐིང་ཁ་རུ་འཁྱིལ་བ་ཁྱབ་པ་ཆེ་བའི་འོད་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའམ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འམ་མི་གཡོར་འདྲ་བ་མིག་གི་གདངས་དང་ཤའི་གདངས་གཉིས་ཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་འཆར་ཏེ༔ རིག་པ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལྟ་བ་ནི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་འགྱུ་བྱེད་བཅད་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ༔ ཨི་ཏི༔ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་བསྟན་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི༔ གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་འགྲིམ༔ མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ༔ ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག༔ ལས་དང་པོ་ལ་མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་དུ་མི་གསལ་ཏེ་ (༤༠༤)ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན༔ འཇིགས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལོགས་ན་མེད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རིག་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་བྱས་པས་མཐོང་བ་བཞིན། རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྫོགས་སོཿ རབ་ཏུ་གསང་ངོ་༔ རིག་པ་སྦར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ༔ དེ་ལྟར་གནད་ཤེས་པར་དེ་དག་གི་གོམས་པའི་ཚད་རིག་པའི་སྲང་ལ་འདེབས་བ་ཞེས་བྱ་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ལྟ་བའི་གོང་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་པས་མིག་ན་བའམ་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ གན་རྐྱལ་བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་འོད་དུ་དུ་ཉལ་ལ་མིག་ཕྱེ་བཙུ་མ་གང་མོས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆའི་སྣང་བ་ནི༔ འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ལིང་ལིང་པ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བ་སྟེ༔ ཐིག་ལེའི་རྐྱང་མ་དང་ཉིས་སྦྲེལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ༔ དེས་ཀྱང་དྲོད་རྟགས་མ་ཕེབས་པས་ད་རུང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགྲུས་པར་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ངག་ (༤༠༥)གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་༔ འཇུག་སྙིང་མི་འདེད་པ་རིག་སྣང་དང་འབྲལ་མི་ཕོད་དང་༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་འོང་ངོ་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོར་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་སོ་དེ་ལ་གོམས་པས་འོད་རང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྟགས་གི་ཐོ་ཕྱི་ཙམ་མམ་རང་གི་མདུན་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འགྲོ༔ རིག་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཕུག་རོན་ཙམ་འཕུར་བ་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ངག་གི་རྟགས་འདོད་པས་འབྱུང་བ་མིན་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་ངོ་༔ ལུས་ཡང་ཞིང་འབུ་སྲིན་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ལས་ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་པའི་རྟགས་དགེ་སྡིག་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ ལུས་རིག་པའི་དོན་ཤེས་པའི་རྟགས་རང་བཞིན་གྱི་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་པའི་རྟགས་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོང་སྟེ༔ དེ་ཡང་གོམས་པའི་ཚད་མེད་པས་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་སྨིན་པས་ཉམས་ལེན་ལས་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ (༤༠༦)དེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པ་ལས༔ འོད་ཡུལ་ཐད་ཀའི་གྲུ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཐིག་ལེ་ཡང་འཁར་ཕོར་འབྲིང་པོ་ཁ་སྦུབས་པ་ཙམ༔ རིག་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་རི་དྭགས་ཤ་ར་་སྤང་རྩིབས་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར༔ དེའི་ཚེ་ཡོ་གིའི་ལུས་ཀྱི་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ལུས་གཉེར་མ་མེད་ཅིང་ཟས་སྐོམ་ཡང་དགོངས་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྟགས་ཡིད་ལ་མི་འོང་བ་དང་༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གཟེར་ཐེབས་པའི་རྟགས་སྣང་བ་དེ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་༔ བར་སྣང་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་འོང་སྟེ་རང་སྣང་ལ་བྱན་ཚུང་རྟགས་མི་དང་ཕྲད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ འཁྲུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་པའི་གཏམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་དེ་ཡང་སྨིན་པའི་ཚད་མིན་པས་ལས་ཀྱང་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་བལྟས་པས་གོམས་པའི་ཚད་འོད་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་སོགས་རང་ལ་གནས་པའི་རྟགས་སུ་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ (༤༠༧)རིག་པ་ཡང་བུང་བ་བརྟན་པའི་ཚད་མེ་ཏོག་ལ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་ལིང་ལིང་ཡིད་ཙམ་པར་དམིགས་པ་གར་གཏད་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྟགས་རང་ལ་རང་རྒོད་བྲོ་བ
Chinese
名为“唯一”，是说三身意融合的诀窍，本来就是不可分离的。 与佛陀面对面地相见。 这个觉性，所谓的“见”，眼睛和见的行为本身是指什么呢？因为没有在其他地方指示，所以这里因为用眼睛看，所以是“见”。 关联的要点是，眼睛向哪里移动，就朝那个方向去，难以把握。 左右上下细微的光点，也是来回移动的。(403)在自己的眉间，强制性地抓住它的诀窍是，稍微将眼睛和心向上翻转是很重要的。 眉毛、天空和眼睛清澈的光芒相交，在交界处，被称为“清净法界之灯”的，呈深蓝色盘旋，广大遍布的光，像字母“ན་རོ་” (藏文：ན་རོ་)一样，或者像天空中的彩虹一样，或者像静止不动的东西一样，眼睛的光芒和肉的光芒两者相遇，越来越清晰地显现。 将觉性放入其中来观察，就像容器是宫殿，觉性是所依之神一样，停止流动就是名为“抓住的铁钩”，是最珍贵的。 伊提。 极其秘密。 如此开示之后，具种姓者修习的方法是： 为了习惯，经常在没有家室的寂静山林中行走。 夜晚在自己的住所里，像白天一样观察和审视。 对于初学者来说，夜晚和在家中不明显，(404)白天在山林里像野兽一样。 无所畏惧地这样做的人，不是其他的佛，而是普贤王如来和金刚萨埵。 看着这个觉性，就像做和看到一样。 老妇指示手势的极深奥诀窍圆满了。 极其秘密。 名为“掌中握持觉性”。 像这样了解要点，为了衡量那些习惯的程度，就像用觉性的秤来衡量一样，通过这样做，总是有一种比一种更高的观察方法，如果瑜伽士觉得眼睛疼痛或不舒服，就仰卧在消除昏沉和散乱的光明中，睁开眼睛，随意地滴眼药。 如果经常修习它，最初法界部分的显现是： 五光的形态，出现闪烁的光辉的形态，也出现单独的光点和双重光点的形态。
English
It is called "the only one," which means that the instruction of the union of the three kayas is inherently inseparable. To meet the Buddha face to face. That awareness, what is meant by "seeing," the eye and the act of seeing itself? Because it is not indicated elsewhere, here it is "seeing" because it is seen with the eye. The key to the connection is that the eye goes in the direction it moves, and it is difficult to grasp. The subtle light spots on the left and right, up and down, also move back and forth. (403) The instruction to forcibly grasp it at one's own eyebrow center is that it is important to slightly turn the eyes and mind upwards. The eyebrow, the sky, and the clear light of the eye intersect, and at the intersection, what is called "the lamp of the pure realm of reality" swirls in dark blue, the vast and pervasive light, like the letter "na ro" (Tibetan: ན་རོ་), or like a rainbow in the sky, or like something that does not move, the light of the eye and the light of the flesh meet, and it appears clearer and clearer. To look by putting awareness into it, just as the container is like a palace, and awareness is like the deity that is relied upon, stopping the movement is called "the iron hook that grasps," and it is the most precious. Iti. Extremely secret. After teaching in this way, the way for a person of good lineage to practice is: To get used to it, always walk in solitary mountain retreats without a home. At night, in one's own dwelling, observe and examine as if it were daytime. For beginners, it is not clear at night and at home, (404) during the day in the mountains like a wild animal. The person who does this without fear is not another Buddha, but Samantabhadra and Vajrasattva. Look at this awareness, just like doing and seeing. The extremely profound instruction of the old woman pointing her finger is complete. Extremely secret. It is called "holding awareness in the palm." Knowing the key in this way, in order to measure the extent of those habits, it is like measuring with the scale of awareness, by doing so, there is always a way to increase observation from one level to the next, if the yogi feels eye pain or discomfort, he should lie on his back in the light that eliminates dullness and distraction, open his eyes, and apply eye drops as he pleases. If one practices it constantly, the initial appearance of the element of reality is: The form of the five lights, the form of flickering radiance appears, and the form of single and double light spots also appears.
Chinese
变成芥菜籽那么大。即使这样，如果暖相没有生起，还要努力修持。那时，身体和语言（405）不要参与其他的事情，不要追逐欲念，不要舍弃觉性和显现，对众生生起大悲心。这是通达大乘意义的征兆。如果习惯了它，光明自然增长的征兆会显现，像帐篷外面那么大，或者像自己面前那么大。明点也像镜子一样，变得非常清晰。觉性的稳固程度会变得像鸽子飞翔那么远。那时，瑜伽士的身语征兆不是由欲望产生的，而是自然修持产生的。身体变得轻盈，昆虫、虱子等生物不会出现在身上，获得看待业的把握的征兆是，对善恶都不生起欲念，了解身觉意义的征兆是，自然变得年轻，安住于三摩地的征兆是，变得油光发亮。然而，因为没有习惯的程度，觉性没有成熟，所以不要离开修持。（406）然后，通过反复习惯，光明会变成像帐篷的角落那么大，明点也会像倒扣的中等大小的碗那么大，觉性的稳固程度会变得像野鹿进入草地一样。那时，瑜伽士从身体衰老的痛苦中解脱的征兆是，身体没有皱纹，能够随意控制饮食的征兆是，不会想到不好的事情，自己的觉性被自己钉住的征兆是，无法舍弃那个显现，获得控制虚空风的征兆是，会觉得自己在行走，对自己的显现感到满意，不想与人相遇，安住于不欺骗法性的真相的征兆是，什么也不说，总是像哑巴一样行走。这本身也不是成熟的程度，所以也要习惯于业，通过观察，习惯的程度会显现得像光明界那么大。所有的明点都会变成五五之数，作为五智、五部、五身等安住在自己身上的征兆（407），觉性也会变得像蜜蜂围绕花朵一样，轻飘飘地专注于一个地方。那时，瑜伽士不依赖他人的征兆是，对自己感到满意。
English
It becomes as small as a mustard seed. Even so, if the warm sign has not arisen, one should still strive to practice. At that time, the body and speech (405) should not engage in other activities, not chase after desires, not be able to separate from awareness and appearances, and great compassion will arise in one's being for sentient beings. This is a sign of understanding the meaning of the Great Vehicle. If one becomes accustomed to it, a sign of the natural increase of light will appear, as large as the outside of a tent, or as large as in front of oneself. The bindus also become very clear, like a mirror. The stability of awareness will become as far as a pigeon can fly. At that time, the signs of the yogi's body and speech do not arise from desire, but arise naturally from practice. The body becomes light, insects, lice, and other creatures do not appear on the body, and the sign of gaining confidence in seeing karma is that one does not desire either good or evil, and the sign of understanding the meaning of body and awareness is that one naturally becomes young, and the sign of abiding in samadhi is that one becomes oily and radiant. However, because there is no degree of habituation, and awareness has not matured, one should not abandon practice. (406) Then, through repeated habituation, the light will become as large as the corner of a tent, and the bindus will become as large as an overturned medium-sized bowl, and the stability of awareness will become as if a wild deer has entered a meadow. At that time, the sign of the yogi's liberation from the suffering of aging is that the body has no wrinkles, and the sign of being able to control food and drink at will is that one does not think of bad things, and the sign of one's own awareness being nailed down by oneself is that one cannot abandon that appearance, and the sign of gaining control over the wind in space is that one will feel like one is walking, and one is satisfied with one's own appearances, and one does not want to meet people, and the sign of abiding in the truth of the non-deceptive nature of reality is that one does not say anything, and always walks like a mute. This itself is not a sign of maturity, so one should also become accustomed to karma, and through observation, the degree of habituation will appear as large as the realm of light. All the bindus will become five by five, as a sign that the five wisdoms, the five families, the five bodies, etc., abide in oneself (407), and awareness will also become like a bee circling a flower, lightly focusing on one place. At that time, the sign that the yogi does not rely on others is that he is satisfied with himself.