Tibetan
བ་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་ལྟ༔ རྫོགས་ (༣༧༧)པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གཤིས་ལ་གང་གིས་ལྟ༔ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གང་ལྟར་ལྟ༔ ན་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པར་གང་ཐོབ་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་རང་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ་ལྟ༔ ན་དབྱིངས་རིག་ལ་གང་གིས་ལྟ༔ མིག་གིས་གང་ལྟར་ལྟ༔ གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་མིག་གིས་གང་ཐོབ་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོས་ཅན་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི། སྤྱིའི་འབྲས་བུ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་འདི་ཡི་གཞུང་རང་གི་འབྲས་བུའོ༔ སྤྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ༔ སྟོང་ཉིད་གང་གིས་ཐོབ༔ རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གང་ལྟར་ཐོབ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པའོ༔ སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་རང་གི་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ཐོབ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་གང་གིས་ཐོབ༔ རང་གི་རིག་པས་གང་ལྟར་ཐོབ༔ རྒྱལ་པོ་གདན་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ལས་སམ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐོབ་ཐོབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པའོ༔ འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལྟ་སྒོམ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཚིག་ཉུང་དོན་ཆེ་བ་སྦས་པ་ (༣༧༨)མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ༔ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་ཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པ་ལ་མོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་ཙརྱ་པྲི་དུ་ཀ་ལ་པ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྤྱོད་པ་ཡི་གེ་མང་པོ་ལས་དོན་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་རང་དབང་སྟོང་པར་བསྒྱུར་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་བ་སྣང་དང་མི་སྣང་འདས་པ་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་པས་ན༔ མ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བརྟགས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད༔ ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟར་གོམས་པར་བྱ༔ གཟའ་ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་འདོད་པ་ཤེས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པས། གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ༔ དམིགས་གཏད་རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི༔ གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ནམ་མཁའ་ལ་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ༔ སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག་པར་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པ་ལ་བྱའོ༔ སརྦ་ (༣༧༩)བྷ་ཝ་ཨ་ལྟ་སྒོམ་དུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་དྷི་སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་འདི་དྲན་པ་དང་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་སོ༔ པ་སྣང་བ་དང་ངོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ཆོས་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རིག་སྟོང་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་ཐོག་བབས་འཁྲུལ་པ་རང་ངག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་དོ་སྤྲད་པ་དང་༔ ཡུལ་སྣང་བ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དགོས་པ་༧དྲན་པ་གཞི་དྲན་མེད་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཐབས་བློ་འདས་གནད་དོ་ནང་གི་སྤྱོད་པས་སེམས་དང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ ལྟ་སྒོམ་དུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་སྣང་སྤྱོ་དྲན་མེད་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་རང་པར་དག་པའོ་དབྱིངས་དང་ངོ་སྤྲད་པ་དང་༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་དྲན་པ་གཉིད་སད་པའི་མན་ངག་དྲན་མེད་གཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐྱེ་མེད་གཉིད་ལོག་པའི་གདམས་ངག་བློ་འདས་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་གོ །རིག་པ་དང་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཚིག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཕྱི་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་༔ སྣང་བ་སྤྲད་པའི་ཐབས་དང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅེར་གྲོལ་དུ་ཐབས་དེས་གང་དུ་སྤྲད་པ་དང་༔ དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལ་འཕྲོད་པའི་ཚད་དོ༔ འཇིག་རྟེན་ (༣༨༠)ཕྱི་རོལ་ཚོང་སོ་ནམས་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངོ་ཚ་ལས་གྲོལ་སྨྱོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འོང་ནང་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་༔ སེམས་ལ་སྤྲད་པའི་ཐབས་དང་༔ སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་གནས་གང་དུ་སྤྲད་པ་དང་༔ གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་འཕྲོད་པའི་ཚད་དོ༔ དྲན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་སོང་བ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པ་༧མིག་གིས་སྤྱོད་པ་གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་སྒྲོན་མ་སྤྲད་པའི་ལུས་མ་འགུལ་མིག་མ་འགུལ་རིག་པ་མི་འགུལ་བའི་གདམས་ངག་གིས་ཐབས་དང་༔ གནས་གང་དུ་སྤྲད་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་དང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་འཕྲོད་པའི་ཚད་དོ༔ ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་མཐོང་བ་དང་མིག་སྒྲོན་མ་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཞེས་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རིག་སྤྱོད་ལ་བཞི་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་༔ རིག་པ་སྤྲད་པའི་ཐབས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་རིག་པའི་གཟེར་གདབ་པ་དང་༔ གནས་གང་དུ་སྤྲད་པ་དང་༔ དབྱིངས་རྣམ་དག་དང་རིག་པ་འཕྲོད་པའི་ཚད་དོ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རིག་པ་སྟོང་པ་མི་འགུལ་བར་སྡོད་པས་ (༣༨༡)སྣང་བ་མི་འགུལ་ཇིག་པ་མི་གཡོ་བའོ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨི་ཏི༔ བསྒོམ་པ་བསྡུས་ནི་ཡི་གེ་མང་པོ་ལས་ཉུང་དུར་དོན་དུ་བྱས་པའོ༔ པའི་སྒྲོན་མ༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་གཡོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏི་ལོ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་པའི་གདམས་ངག་ཀི་སུ་པ་དུ་ཡཱ༔ དངོས་མེད་གདོས་བཅས་མིན་སྤྲོས་དང་སྒྲ་ཚིག་ཡེ་ནས་མེད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི༔ དྲན་པ་མིན་རང་ངོ་ལ་དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་སྟེ་བཏད་བའི་ཕྱིར༔ འགྱུ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་བསམ་པ་འདུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི༔ དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་བསྐྱལ་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ་དྷ་མ་ཏྲི་ཀཱ་དུ་སུ་པཱཾ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱིའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་པས་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་ནང་གི་བསམ་པ་རང་དག་པའི་སྒོམ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིད་ཀྱི་འགྱུས་ཁོང་སྟོང་གི་མན་ངག་གིས་རླུང་གཟེར་བསྟན་ཁུངས་གཅད་པ་ (༣༨༢)དང་༔ གསང་བ་སྐྱེ་མེད་རང་གནས་ཀྱི་སྒོམ་རིག་པས་པས་རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྙིང་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པས་བསྐྱེད་ཅིང་སྒོམ་མི་དགོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ གནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོམ་པས་སྣང་དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པས་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དྲན་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རང་གྲོལ་ལྷུག་པའི་སོ་མར་གནས་གང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་སོ༔ གཟུགས་ཅེར་གྲོལ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དྲི་ཚོར་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གྲོལ་བའོ༔ བསམ་པ་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཞི་སྟེ༔ ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཡིད་དམ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏན་འགྱུར་བ་རང་དག་པར་སྣང་གི་སེར་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དབབ་པ་དང་༔ གནས་གང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ དྲན་པ་སངས་ནས་དྲན་མེད་དུ་སོང་ཚེ་ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཕྱིས་ཟུངས་མེད་པ་ (༣༨༣)སོགས་སོ༔ སྐྱེ་མེད་གསང་བའི་གནད་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཅི་གཏན་ལ་རང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་བ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དབབ་པ་དང་༔ ཇི་ལྟར་དབབ་པ་དང་༔ ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་གང་དུ་དབབ་པ་ཙིཏྟ་རྩ་མིག་ཏུ་དང་༔ ཕེབས་པའི་ཚད་དམ་རྟགས་སོ༔ འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གྲོལ་གཟུགས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའོ༔ གནས་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཅི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་པ་རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུ
Chinese
关于见，有两种：共法之见与法性自性之见。共有四：见什么？大圆满之见，自性本性以什么见？以所依补特伽罗如何见？于无偏无党中获得什么？是佛之果。自性有四：见什么？见法界智慧以什么见？以眼如何见？以如大象之眼获得什么？是三身不退转之果。果有两种：共法大圆满，总的果与此法性之论，自性之果。共有四：获得什么？获得空性以什么获得？以所依补特伽罗如何获得？如到达珍宝金洲。获得有什么必要？有成佛之必要。自性有四：获得什么？获得三身无离合之意以什么获得？以自之觉性如何获得？如国王已登基，或如乌鸦树之果。获得有什么必要？有果不退转之必要。开启见修之钥匙，言简意赅之隐义，名为开眼者，圆满了。 इति (iti，梵文罗马拟音，如此)。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 愿与具缘者相遇！印度语：若有人乐于行持，则应如是行持 Caryapada-gitartha-samgraha-pradipa（梵文罗马拟音）。藏语：行持从众多文字中汇集意义之明灯。顶礼于将外之显现自在转化为空性者。轮回、显现与不显现、过去这一切皆为错觉故，若未考察未轮回之显现，则喜于考察，若自性未成立则不堪观察。若极度考察，则无任何自性，亦无任何所得。因此，应习惯于如此行持。若欲如是了知星宿之地，则因未成立，无所依之觉性是无念的。若将目标觉性置入未曾置入之眼中，则将无所依之星宿置于虚空之基上，而传递自明自知。于无舍无得之地安住，是为法界智慧相融。सर्व （sarva，梵文天城体，一切） भव （bhava，梵文天城体，有） अ （a，梵文天城体，无） 从执着于见修中，使智慧逆转之必要 धीः समाया （dhīḥ samāyā，梵文天城体，智慧誓言）！ ཨེ་མ་ཧོ༔ 外之行持是忆念与无忆念、无生、超离心识。将一切显现与假象认知为法身，法身显空无
English
Regarding view, there are two: the view of common phenomena and the view of the nature of reality itself. There are four in general: What is viewed? The view of the Great Perfection, what is seen in the nature of reality? How does the individual, as the basis, view? What is attained in impartiality and without bias? It is the fruit of Buddhahood. There are four in itself: What is viewed? What is seen in the wisdom of the expanse? How does one see with the eye? What is attained with the eye like that of an elephant? It is the fruit of the irreversible Three Kayas. There are two fruits: the common Great Perfection of phenomena, the general fruit, and the doctrine of this nature of reality, the fruit of itself. There are four in general: What is attained? What is emptiness attained with? How does the individual, as the basis, attain? Like going to the precious Golden Isle. What is the need for attainment? There is the need for Buddhahood. There are four in itself: What is attained? What is the realization of the Three Kayas, inseparable? How is it attained with one's own awareness? Like a king ascending the throne, or like the fruit of the crow tree. What is the need for attainment? There is the need for the irreversible fruit. The key to opening view and meditation, the concise and meaningful hidden meaning, called "Eye Opener," is complete. इति (iti, Sanskrit transliteration, thus). རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May we meet with a karmically connected one! In the language of India: If one is inclined to practice, then one should practice like this Caryapada-gitartha-samgraha-pradipa (Sanskrit transliteration). In Tibetan: The lamp that gathers the meaning from many words of practice. Homage to the one who freely transforms external appearances into emptiness. Because all of this samsara, appearance and non-appearance, the past, is illusion, if the non-cyclic appearances are not examined, then one delights in examining, if the nature is not established, then it is unbearable to examine. If examined extremely, then there is no nature at all, and nothing is found. Therefore, one should become accustomed to practicing in this way. If one wishes to know such a place of planets, then because it is not established, the awareness without support is without memory. If the targeted awareness is placed in the eye that has not been placed in the eye, then the planet without a target is transferred to the basis of space, and self-awareness is transferred. Abiding in the ground without abandonment or attainment is called the merging of the wisdom of the expanse. सर्व (sarva, Devanagari, all) भव (bhava, Devanagari, being) अ (a, Devanagari, non) The necessity of reversing the mind from attachment to view and meditation धीः समाया (dhīḥ samāyā, Devanagari, wisdom vow)! ཨེ་མ་ཧོ༔ External conduct is remembrance and non-remembrance, unborn, beyond mind. Recognizing all appearances and illusions as the Dharmakaya, the Dharmakaya is appearance-emptiness.
Chinese
无别显空觉空，觉空忆念于自处顿现，错乱于自语中认识而交予，以及，境相执着返还之必要，七、忆念地，无忆念道，无生方便，超意识要点，以内在之行与心相交，以及，于见修中执着而返还意识之必要，秘密之行，忆念相斥，无忆念空性，无生无别，超意识自性清净，与法界相交，以及，秘密无上之行，忆念醒觉之口诀，无忆念睡眠之教言，无生入睡之教言，超意识梦境之教言。与觉性相交。从宗派言词中返还意识之必要，外有四：所要认识之境，以及，相交于显现之方便，以及，所有显现皆赤裸解脱，以彼方便于何处相交，以及，与五根相合之量。世间（380）外，从贸易农耕中解脱，以及从羞耻中解脱，如疯子与哑巴等之征兆出现，内有四：所要认识之境，以及，与心相交之方便，以及，各种于自处解脱之体验，以梦境之口诀于何处相交，以及，于睡眠与梦境之时相合之量。所有忆念皆自净，以及，所有显现皆如梦境般了知，七、以眼所行之秘密有四：所要认识之境，以及，以虚空与灯相交，身体不动，眼不动，觉性不动之教言之方便，以及，于何处相交，以及，虚空与灯清净之时相合之量。身见幻化之身，以及，眼恒常用于灯。如是与彼不离。秘密无上觉性之行有四：所要认识之境，以及，觉性相交之方便，于法界之中钉入觉性之橛，以及，于何处相交，以及，法界清净与觉性相合之量。法界清净与觉性空性不动而住，（381）显现不动，恐惧不摇。行之总集灯圆满。伊底。修持总集乃从众多文字中简略而作意。之灯。大乐平等性。
English
Indistinctly, appearance-emptiness, awareness-emptiness, indistinguishably, awareness-emptiness, memory dawns in its own place, confusion is recognized in its own speech and handed over, and, the necessity of reversing attachment to phenomenal appearances, seven, memory as the ground, non-memory as the path, unborn means, transconceptual key point, interacting with the mind through inner conduct, and, the necessity of reversing the mind from attachment to view and meditation, secret conduct, memory repels appearances, non-memory, emptiness, unborn, inseparable, transconceptual self-clarity, interacting with the expanse, and, secret, unsurpassed conduct, the instruction of awakening memory, the instruction of non-memory sleep, the instruction of unborn falling asleep, the instruction of transconceptual dreams. Interacting with awareness. The necessity of reversing the mind from sectarian words and sounds, outwardly there are four: the object to be recognized, and, the means of interacting with appearances, and, all appearances are nakedly liberated, where is the interaction through that means, and, the measure of being in accord with the five sense faculties. Worldly (380) outwardly, liberation from trade and agriculture, and liberation from shame, signs such as madness and muteness appear, inwardly there are four: the object to be recognized, and, the means of interacting with the mind, and, various experiences of liberation in their own place, where is the interaction through the instruction of dreams, and, the measure of being in accord during sleep and dreams. All memories are self-purified, and, all appearances are known as dreamlike, seven, secret conduct with the eyes has four: the object to be recognized, and, interacting with space and lamp, the means of the instruction of body unmoving, eyes unmoving, awareness unmoving, and, where is the interaction, and, the measure of being in accord when space and lamp are purified. Seeing the body as an illusory body, and, the eyes constantly used on the lamp. Thus, inseparable from that. Secret, unsurpassed awareness conduct has four: the object to be recognized, and, the means of interacting with awareness, hammering the peg of awareness into the expanse, and, where is the interaction, and, the measure of the expanse being pure and awareness being in accord. The expanse being pure and awareness being empty, abiding without moving, (381) appearances do not move, fear does not waver. The lamp of condensed conduct is complete. Iti. Condensed meditation is made meaningful by abbreviating many words. Lamp of. Great bliss, equality.