Tibetan
ན༔ རིག་པའི་ཡུལ་བཙལ་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གནད་གཟིར་བ་དང་༔ འགྲོ་འོང་གི་ལམ་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་བཅད་པ་དང་༔ གཏད་པའི་འབེན་དབྱིངས་གནད་གཟུང་བ་དང་༔ མི་འགུལ་བ་ལ་གསུམ་གཞི་བཅའ་བ་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྦར་གྱིས་རིག་པའི་རང་ངོ་ཟིན་པ་བཟུད་བའོ༔ ཐོག་མ་ཀ་དག་བབས་ཀྱི་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སྤྱི་གཞི། ཡུལ་དང་༔ འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ལངས་པའོ༔ ཡུལ་དང་༔ གནས་པ་བརྟེན་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རིག་པའི་རྟེན་གནས་སོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ཇི་ལྟར་སྣང་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བའོ༔ གསལ་བ་དངོས་སྣང་ཁ་དོག་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དང་༔ དེ་ཡང་ (༣༡༣)འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྐུའི་སྣང་བ་དུས་འདི་ཉིད་ལ་འཆར་རོ༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་རང་སྣང་བར་དོའི་ཡུལ་ལོ༔ རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བེམས་པོར་མ་གྲུབ་ད་ལྟ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་སྣང་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་བར་ཆོད་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ༔ སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིག་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཏེག་སྟེ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད༔ པ་གཅུན་པ་དང་༔ གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཧར་པོར་ལྟ་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ལྟའོ༔ དང་༔ འདབ་ཆགས་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་མིག་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་ལྟའོ༔ སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང་༔ ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་ས་མནན་པ་དང་༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་རི་རྩེ་ལ་སོང་ལ་མིག་གཡས་ཀྱི་ཟུར་གྱིས་མནན་ཏེ་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་ལྐོག་མ་བཞག་ལ་ལྟ༔ སྐྱེས་བུའི་རྒྱང་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དབེན་པར་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི་ཀ་ཐར་རྩེ་བརྒྱངས་ལ་མིག་སྟེང་དུ་ལྟའོ༔ བར་སྣང་དུ་ (༣༡༤)ཡིད་བཟུང་བ་དང་༔ རྒྱ་མདུད་ཀྱི་དྲིལ་ལུག་ཀྱིས་རང་གི་ཤེས་པ་མིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག་གོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཅད་པའོ༔ ཁ་སྣའི་དབུགས་ཡུད་ཙམ་ནང་དུ་འཐེན་དབུགས་ཁད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཕར་ལ་བཏང་ཏེ་འོག་སྒོ་བསྡམ་པར་བྱའོ། པས་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག༔ ནི་མིག་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མ་འགུལ་བར་གཏད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆོད༔ རིག་པ་མིག་ཏུ་བཅུག་པས་ངོ་བོ༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འགགས་པར་ལྟའོ༔ ལ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ནམ་མཁའ་དང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་ཆུད་བས༔ རིག་པ་ལ་འགྲོ་ས་མེད༔ དེ་ཉིད་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོད༔ རིག་པ་དབྱིངས་དང་འདྲེས། ཕྱི་ནང་གཉིས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་སངས་པའོ༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ སྣང་བ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ མིག་ཟུར་མནན་ཏེ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ (༣༡༥)འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གུག་གེ་བ་མཐིང་ཤས་ཆེ་བ་འཆར་བས་དེ་ལ་མིག་གཏད་སྟེ་དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་ལ་གཏད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་འཆར་རོ༔ དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཤར་ཀྱང་འོད་དེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་གཏད་ན་རིམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུར་འགྱུར་རོ༔ འོད་སྣང་གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བ་དང་༔ དེ་ལྟར་གོམས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བས་བར་དོ་ལ་རག་མ་ལུས་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ལ་རང་གི་དེ་ལྟར་འོད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཚང་པ་ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལྔའི་ཆ་ཚང་བར་འཆར་ཏེ་དེ་ཡང་བཟུང་བར་དཀའ་བས་དེ་ལ་མིག་གཏད་པས་ཐམས་ཅད་སྐུའི་སྣང་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟིན་པའོ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་གཏད་པའོ༔ ལུས་མི་འགུལ་བས་འདུག་སྟངས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་གནས་པའོ༔ སྣང་བ་བཞི་ལ་བཞག་པ་དང་༔ མིག་མ་འགུལ་བས་གཡས་གཡོན་དུ་མི་འཁྲུལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཏད་དོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་ལྟའོ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟེར་ཐེབས་པ་དང་༔ རིག་པ་ (༣༡༦)མ་འགུལ་བས། དེ་ལྟར་མིག་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་འགུལ་བས་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ལོ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་དང་༔ དེ་ཉིད་མ་འགུལ་བས་ལྟ་བའི་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དག་པའོ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་འགུལ་བ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཚི་ཆད་པ་ལས་གཉེན་པོ་མི་འགྱུར་བས་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དང་༔ སྟོང་པ་ལས་འགུལ་བ་མེད་པས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་གང་དུའང
Chinese
ན༔ 寻找觉性的处所，以及，如虚空无云般身体的安住方式要诀，以及，断绝来往之路，使气息不外散，以及，专注于所缘之境的要点，以及，安住不动的三种基础，以及，以手掌握广阔的虚空，抓住觉性的自性。最初，未曾经历根本清净之境的错觉的总基。处所和，错觉显现任运成就的无明习气在相续中生起。处所和，安住的所依是身体的处所，以及，在自心中央是觉性的所依处。所要修持的是虚空无云的处所，以及，觉性在虚空中显现。如何显现呢？显现为连珠相。明亮、实相、颜色、光明的处所和，那也是（313）光明、明点和身的显现，就在此时显现。最后，所去之处是自显中阴的处所。自己的觉性智慧显现为光身之相，并且尚未成为实体，现在修持其意义，因此在此光明显现中获得稳固，从而无有间隔地成佛。以狮子的坐姿，双脚脚心相合，膝盖向外张开，颈部稍微向上抬起，上半身如狮子般，眼睛注视虚空；调伏。以大象的坐姿，观看时眼睛不眨，直视虚空，不向左右看。以及，以鸟类飞翔的方式观看，眼睛也不离开虚空，稍微向上看。如波浪般斩断一切，以及，如狐狸般侧身压地，那也是在虚空无云之时，去到山顶，用右眼的眼角压住，将头放在肩膀上观看；以男人的远望方式，那也是在寂静处仰卧，四肢伸直，眼睛向上看。在虚空中（314）执持意念，以及，以盘绕的绳结方式，将自己的觉性盘绕在眼中，与明点不离不合地观察。断绝连珠相的根源。用鼻子吸气片刻，稍微屏住呼吸，然后慢慢呼出，收紧下门。因此，无明业力之气逆转。即眼睛的觉识不移动地注视虚空，从而断绝分别念的运行。
English
Na! Seeking the place of awareness, and, the key to the posture of the body like the cloudless sky, and, cutting off the path of coming and going, holding back the breath from scattering outwards, and, grasping the key to the target of focus, and, establishing the three foundations of immobility, and, grasping the vast sky with the hand, seizing the self-nature of awareness. Initially, the general basis of not experiencing the illusion of the original pure state. Place and, the habitual patterns of ignorance of the illusion, appearance, and spontaneous accomplishment arise in the continuum. Place and, the abiding support is the place of the body, and, in the center of one's heart is the support of awareness. What is to be practiced is the place of the cloudless sky, and, awareness manifestly appears in the sky. How does it appear? It appears as a string of pearls. The place of clarity, reality, color, and light, and, that also (313) the appearance of light, bindus, and body, manifests at this very moment. Finally, the place to go is the place of the self-appearing bardo. One's own awareness wisdom appears in the form of a light body and has not yet become a substance, now practicing its meaning, therefore, by becoming stable in this light appearance, one becomes a Buddha without interruption. In the lion's posture, the soles of both feet are joined together, the knees are spread outwards, the neck is slightly raised upwards, the upper body is like a lion, the eyes are fixed on the sky; taming. In the elephant's posture, looking without blinking the eyes, staring straight at the sky, not looking to the left or right. And, in the manner of a bird flying, looking with the eyes not separated from the sky itself, looking slightly upwards. Cutting off everything like a wave, and, pressing the ground sideways like a fox, that is also when the sky is cloudless, going to the top of a mountain, pressing down with the corner of the right eye, placing the head on the shoulder and looking; in the manner of a man's distant gaze, that is also lying supine in a secluded place, stretching out all four limbs, looking upwards with the eyes. Holding the mind in the space (314), and, in the manner of a coiled knot, coiling one's own awareness into the eyes, observing without separation or union with the bindu. Cutting off the source of the string of pearls. Inhaling through the nostrils for a moment, holding the breath slightly, then slowly exhaling, tightening the lower gate. Therefore, the winds of ignorance and karma are reversed. That is, the consciousness of the eyes is fixed on the sky without moving, thereby cutting off the movement of discursive thoughts.
Chinese
将觉性置于眼中，其自性，如半月般观视而不中断，如此则无有错乱。内外虚空相融，虚空与法界清净之灯融入法界的范围，觉性则无处可去。其与法界不离，故能断除意之分别念，觉性与法界相融，内外二元之错乱于基位解脱。如虚空无云，法界清净无垢，显现无有遮蔽，明点无有舒卷，按压眼角，略微向上翻转（315），如彩虹般显现弯曲且蓝色较重的景象，将目光投向此处，如此专注于光芒，则一切显现逐渐化为光。此即是觉性。即使显现，光芒也仅如芥子般移动，若专注于此，则逐渐显现广大的明点。若对此熟悉，则一切显现存在皆转化为光与明点之身。光明显现无有明暗增减，如此熟悉后，一切显现存在皆显现为光与明点，故无需依赖中阴即可成佛。于无有来去的“鲁古 Gyü”（lugu gyü）之中，于彼光之法界中，自身觉性之自性，如铁链般的“鲁古 Gyü”（lugu gyü），显现五彩光芒，如芥子般大小的五个明点完整显现，然难以把握，若将目光投向此处，则一切皆显现为身之景象。此乃把握觉性之自性，即是专注于如是之性。身体不动，保持如前所述之坐姿。安住于四种显现之中，眼睛不动，不向左右错乱，专注于“鲁古 Gyü”（lugu gyü），无有能作所作而观视。如钉子般钉住“鲁古 Gyü”（lugu gyü），觉性（316）不动，如此专注于眼睛，则“鲁古 Gyü”（lugu gyü）不动，无有分别之法身通彻。显现存在于法身中解脱，其不动，故把握观视之自地，错乱从根本上清净。错乱之显现中断，如此法身无有动摇，故其即是法身，从他处寻觅则毫无意义，因对治不会改变，故应不离此而安住。认识智慧，从空性中无有动摇，故身与明点之显现，若加以观察，则无有任何事物。
English
By placing awareness in the eyes, its essence, look as if the half-moon is not interrupted, thus there is no confusion. When outer and inner space are mixed, the lamp of pure space and essence is contained within the realm of essence, there is nowhere for awareness to go. Since it is inseparable from the essence, the mind's conceptual thoughts are cut off. Awareness is mixed with the essence. The duality of outer and inner is liberated at the base of confusion. Like the sky without clouds, the pure essence is free from impurities, appearances are free from obscurations, and thigle is free from expansion and contraction. Pressing the corner of the eye and slightly turning it upwards (315), a rainbow-like appearance with a curved shape and a strong blue color appears. By fixing the eyes on it and focusing on the light in this way, all appearances gradually appear as light. That is awareness. Even when it appears, the light moves only like a mustard seed, and if you focus on it, a larger thigle gradually appears. By becoming familiar with this, all appearances and existences are transformed into light and thigle bodies. The light appearance is free from brightness and dimness. By becoming familiar with it in this way, all appearances and existences appear as light and thigle, so one can attain enlightenment without relying on the bardo. In the "Lugu Gyü" (lugu gyü) that is free from coming and going, within that realm of light, the essence of one's own awareness, like a chain-like "Lugu Gyü" (lugu gyü), appears with five complete rays of light, five thigle the size of mustard seeds appear completely, but it is difficult to grasp. If you fix your eyes on it, everything appears as the appearance of the body. This is grasping the essence of awareness, which is focusing on suchness itself. The body does not move, staying in the posture described above without changing. Abiding in the four appearances, the eyes do not move, not confusing left and right, focusing on the "Lugu Gyü" (lugu gyü), looking without doer and deed. Like nailing the "Lugu Gyü" (lugu gyü), awareness (316) does not move. By focusing on the eyes in this way, the "Lugu Gyü" (lugu gyü) does not move, the non-conceptual dharmakaya is transparent. Appearances and existences are liberated in the dharmakaya, it does not move, so grasping the self-ground of viewing, confusion is purified from the root. The appearance of confusion is interrupted, so the dharmakaya does not move, so it is the dharmakaya itself. Searching for it elsewhere is meaningless, because the antidote does not change, so one should abide without separating from it. Recognizing wisdom, there is no movement from emptiness, so if you examine the appearance of the body and thigle, there is nothing there.