Tibetan
ང་ཞེས་པ་ཁ་འཛིན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་པ། དོན་ (༢༥༩)དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དོན་དམ་ཞེས་པ་དོན་དམ་གྱི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི། རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ཉིད་རང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། རྩ་བ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། འདི་ཉིད་རང་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྔགས་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷའི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། འདི་སྔགས་ཡིན་ཞེས་པ་མ་བཟླས་པའི་སྲོག །ལུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པ་འདི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལུང་ཆེན་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མ་ལུས་པ། དམ་པ་འདི་ཞེས་པ་སྙིང་པོ། །ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་འདྲེས་པའི་རྟེན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་ཐེག་པ་དགུའི། རོ་ (༢༦༠)གཅིག་ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་དུ། འདྲེས་པའི་རྟེན་ཞེས་པ་གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུང་ཞེས་པ་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མེད་པར་རང་གསལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཆད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་དངོས་མེད་དོ། །དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ། བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མེད་ཅེས་པ་གསང་བ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས། བསྐོར་བའི་གནས་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ར་བས། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་གཏད་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དབང་པོ་ཞེས་པ་ལྔ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། དམིགས་གཏད་ཡིན་ཞེས་པ་འཕྱུགས་སོ་མེད་པའི། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གཅོད་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་འབྱོད་བྱེད་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ (༢༦༡)པའོ། །རྟོགས་པའི་གནས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྟེན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མ་མྱོངས་བས་མཐའ་དང་བྲལ། ལོངས་སྐུ་འགྲིབ་མ་མྱོངས་བས་ཞི་ཁྲོར་གསལ། སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མ་མྱོངས་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ལམ་དུ་ཞེས་པ་སྐལ་བ་ཅན་གྱིས། སློང་བའི་རྟེན་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་དུ། ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་མིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། མངོན་དུ་ཞེས་པ་དབང་པོའི། འབྱིན་པའི་མིག་ཅེས་པ་ཅེར་མཐོང་སངས་རྒྱས་སུ། ཐར་པའི་སྐས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཐར་པའི་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་ལས། སྐས་ཀུན་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། སློང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་འཁོར་འདས་རང་དྭངས་སུ། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལམ་དུ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི། འཇུག་པའི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། (༢༦༢)ས་མཁན་ཡིན་ཞེས་པ་མ་ནོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞི་མ་ནོར་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་མ་ནོར་བ་སྒྲོན་མ་བཞི། འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་སྐུ་གསུམ་འཛིན་ཟད་ཀ་ནས་དག་གོ །སྐལ་ལྡན་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུར་སྣང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱ་བའི། །འཛིན་པའི་ཞེས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས། ལྕགས་ཀྱུར་སྣང་ཞེས་པ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ། ཆོས་སྐུ་རང་འཇོག་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །རང་འཇོག་ཅེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར། གནས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སངས་ནས་འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར། ཕྱག་བྱེད་གནས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པོ་འདི། ཡུལ་ (༢༦༣)རྣམས་གཅོད་པའི་རལ་གྲིར་སྣང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི། གཅོད་པའི་ཞེས་པ་རང་སར། རལ་གྲིར་སྣང་ཞེས་པ་རེག་གཅོད་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི། གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གྲོལ་བ་ཞེས་པ་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པར། རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ཞིང་ཁམས་རང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ། འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག། རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམས་པར་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ཀ་དག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་སངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས། བུ་གཅིག་པོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་ (༢༦༤)བྱུང་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པ་ས་ཞེས་པས་རྒྱས་ཀྱི། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད། བཙས་སུ་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི། བྱུང་བ་ཞེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་རང་བྱུང་། ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་བྱུང་གི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པའི། ཡི་གེ་ཞེས་པ་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་རང་རང་གི། །ཆེན་པོར་ཞེས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི། བསྐལ་པ་ཞེས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ། ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་མ་ལུས་པ། ཐོག་མར་ཞེས་པ་དང་པོ། རང་བྱུང་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ལས། བྱིན་བརླབས་ལས་རང་བཀོད་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བྱིན་བརླབས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། རང་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་རིགས་ནི་གཅིག་པ་ཐ་དད་དུ། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ས་བོན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྐུའི་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་བདག་པོའི། །ས་བོན་ཞེས་པ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ། འཕེལ་བར་ཞེས་པ་འབྲས་བུ། (༢༦༥)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ། བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པོ་འདི་དངོས་སོ། །རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་ཚིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། རབ་ཏུ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། དཀོན་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་སྐལ་བ་ཅན་འགའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། སུ་དག་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱུད་འདུས་མ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ །ཨེ་མ། ལས་ཟད་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུན་མོང་མན་ངག་བསམ་འདས་ཀྱང་། །མཆོག་གི་མན་ངག་སྲས་གཅིག་པོ། །འདི་ལས་ཟབ་པ་ཞིང་ཁམས་ནི། །མཐའ་མེད་དག་ན་ཡོད་རེ་ཀན། །དེས་ན་དགའ་རབ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རིག་པ་དངོས་ཀྱི་གནད། །འདི་ལ་ཡོད་དོ་ས་མཱ་ཡ། །སྔགས་སྲུང་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་གཏད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ལེའུ་རེ་ལ་གཏོར་ (༢༦༦)ཚོགས་རེ། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྔགས་སྲུང་མཆོད། །སྤྲོས་བཅས་དང་ནི་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབང་བཞི་དག་ནི་མ་ཐོབ་པར། །བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུད་རྒྱལ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི། །གསང་འགྲེལ་འདི་བྲིས་མཆོག་དགེ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གནས་དག་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཀ་ནས་དག་གྱུར་ཅིག །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་འདི་མེད་ན། །བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དོན་མེད་འགྱངས། །དེས་ན་འདི་ཉིད་མཐིང་ཤུན་ལ། །སྟོན་པའི་ཁ་དོག་གསེར་གྱིས་འབྲི། །ཡིག་མགོ་མ་ལོག་དར་སྣས་དྲིལ། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་བཅད། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་བཏགས་གྲོལ་ནི།
Chinese
我名为执持，分别说者名为声闻者。义（259）谛世俗以色等。此之义是：义谛是指义谛之义谛和世俗之义谛。世俗是指世俗之世俗和世俗之义谛。以色等是指器情二者之。 续之根本此即是。此之义是：续之是指身语意功德事业之。根本是指一切之。此即是是指续所教之独子。天之瑜伽此是咒。此之义是：天之是指内外之。瑜伽是指生圆二次第之。此是咒是指未念诵之命。大论诸之殊胜此。此之义是：大论是指经续。诸之是指无余。殊胜此是指心要。 法诸法味一杂之依。此之义是：法诸法是指九乘之。味（260）一是指三身中。杂之依是指无二取舍无有。身语意之差别以。此之义是：身语是指前后无有，自明显说无有，断灭也。意之是指未曾错乱之无实有。差别以是指显有轮回涅槃一切上。无上轮转之处。此之义是：无上是指秘密轮是指三身之法。轮转之处是指四身五智之范围。诸根之所缘是。此之义是：诸根是指五。诸之是指有情无余。所缘是是指无错谬之。智慧诸之证悟处。此之义是：智慧是指如实之。诸之是指断除、救度、富饶、造作等等（261）。证悟处是指三身任运成就中。三身道上生起之依。此之义是：三身是指法身未曾生故离边。报身未曾灭故寂怒中明。化身未曾断故周遍一切。道上是指具缘者。生起之依是指现量中。明点现前生起之眼。此之义是：明ིག་ལེ་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །“益列”是指三身任运成就。 མངོན་དུ་ཞེས་པ་དབང་པོའི། །“显现”是指根。 འབྱིན་པའི་མིག་ཅེས་པ་ཅེར་མཐོང་སངས་རྒྱས་སུ། །“发出之眼”是指直视成佛。 ཐར་པའི་སྐས་ཀུན་སློང་བར་བྱེད། །是解脱之梯，发起一切。 ཅེས་པའི་དོན་ནི། ཐར་པའི་ཞེས་པ་ཁམས་གསུམ་ལས། །此句之义：解脱是指从三界。 སྐས་ཀུན་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །梯一切是指三身。 སློང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་འཁོར་འདས་རང་དྭངས་སུ། །发起是指轮回涅槃自清净。 ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ས་མཁན་ཡིན། །是进入道的地基。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལམ་དུ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི། །此句之义：道是指正确的。 འཇུག་པའི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །进入是指所有众生。 (༢༦༢)ས་མཁན་ཡིན་ཞེས་པ་མ་ནོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །地基是指不迷惑，即： གཞི་མ་ནོར་བ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །根本不谬为体性、自性、大悲三者。 ལམ་མ་ནོར་བ་སྒྲོན་མ་བཞི། །道不谬为四盏明灯。 འབྲས་བུ་མ་ནོར་བ་སྐུ་གསུམ་འཛིན་ཟད་ཀ་ནས་དག་གོ །果不谬为三身，执着耗尽，从初始即清净。 སྐལ་ལྡན་འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུར་སྣང་། །对具缘者显现为执持的铁钩。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐལ་ལྡན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱ་བའི། །此句之义：具缘是指成佛。 འཛིན་པའི་ཞེས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས། །执持是指仅是假立。 ལྕགས་ཀྱུར་སྣང་ཞེས་པ་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ། །显现为铁钩是指加持显现。 ཆོས་སྐུ་རང་འཇོག་གནས་ལུགས་ཡིན། །是法身自解脱的本性。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །此句之义：法身是指独一明点。 རང་འཇོག་ཅེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར། །自解脱是指对一切众生无有大小。 གནས་ལུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། །本性是指从原始以来。 སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱེད་གནས། །是诸佛顶礼之处。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སངས་ནས་འབྲས་བུ་ཀ་དག་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །此句之义：佛是指三身在道上觉醒，并在果位上于初始清净中增长。 ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར། །一切是指过去、未来、现在。 ཕྱག་བྱེད་གནས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་པོ་འདི། །顶礼之处是指唯一的佛子。 ཡུལ་ (༢༦༣)རྣམས་གཅོད་པའི་རལ་གྲིར་སྣང་། །显现为斩断境的宝剑。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི། །此句之义：境是指五根的对境。 གཅོད་པའི་ཞེས་པ་རང་སར། །斩断是指自性。 རལ་གྲིར་སྣང་ཞེས་པ་རེག་གཅོད་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི། །显现为宝剑是指触断，通过假立而解脱。 གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །解脱者即在此。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། གྲོལ་བ་ཞེས་པ་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པར། །此句之义：解脱是指究竟正确。 རྣམས་ནི་ཞེས་པ་ཞིང་ཁམས་རང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ། །是指在自净刹土中成佛。 འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག། །在此是指传承所指的唯一之子。 རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའོ། །依靠而解脱。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམས་པར་ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །此句之义：依靠是指身语意功德事业。 བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །是指所有众生。 གྲོལ་བའོ་ཞེས་པ་ཀ་དག་ཏུ། །解脱是指在初始清净中。 སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པ། །是所有佛的唯一之子。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་མ་རིག་པ་སངས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པའོ། །此句之义：佛是指无明觉醒，智慧增长。 ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས། །一切是指过去、未来、现在的佛。 བུ་གཅིག་པོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི། །唯一之子是指使教法增长。 བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་ (༢༦༤)བྱུང་བ། །是所有教法的根源。 ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྟན་པ་ས་ཞེས་པས་རྒྱས་ཀྱི། །此句之义：教法之地是指增长。 རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད། །是指经续。 བཙས་སུ་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི། །根源是指后来的。 བྱུང་བ་ཞེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་