Tibetan
་དོན་ནི། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལམ་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ། བླང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ། ར་སྨི་ས་མཱ་ཁ་རྒད་ཚེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཆོད་ཅིང་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྣང་བ་དངོས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་བ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི། དངོས་སུ་ཞེས་པ་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར། བླང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཅེར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྒྲ་ཡི་ཞེས་པ་ (༢༤༧)འབྱུང་བ་བཞིའམ། ཞེན་པ་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་དུ། མཐའ་བཅད་ཕྱིར་ཞེས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར། ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བརྗོད་མེད་ཚིག་འདས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ། ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་གོང་ན་མེད་པའི། ས་ནོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི། །ག་ཚ་པ་ལ་ས་ཨི་ཊཾ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །འཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། མཐའ་རུ་ཞེས་པ་ཚེ་འདིའི་མཐའ་དབུགས་ཆད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། ཀརྨ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུས། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཛད་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་ (༢༤༨)རྒྱས་ཞེས་པ་འཁྲུལ་པ་སངས་པའི་བར་བ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་རང་སྣང་བ། མངོན་ཞེན་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བས་རང་བྱུང་དུ་མ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་བསྒོམ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་རང་བྱུང་དུ། །སང་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏ། ཅེས་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཛིན་པ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ
Chinese
意思是：使所有错谬之处皆于自处解脱之精要。为了将三身取为道用。所谓三身，即法身、报身、化身。所谓道用，即于见、修、行之时。所谓为了取用，即于觉性显现时。ra smi sa mā kha rgad tshe（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使三身于道中决断，且执着于自处解脱之精要。为了将显现如实取用。意思是：所谓显现，即法性显现之。所谓如实，即非由意念分别。所谓为了取用，即于自显任运成就中。ru pa sa mi mi ta laṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使当下解脱，同时解脱之精要。为了断除声音之执着。意思是：所谓声音，即（247）四大种。所谓执着，即于自相续中。所谓断除，即不可言说。a tig pa yaṃ ka li sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使于不可言说，超离言辞中解脱之精要。为了镇压大禅定之地。意思是：所谓禅定，即本体、自性、大悲三者。所谓大，即无上之。所谓镇压，即十六圆满大圆满自性之。ga tsha pa la sa i ṭaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使于地道一决中解脱之精要。为了将事业推向极致。意思是：所谓事业，即佛陀之。所谓极致，即此生之尽头，气息断绝之时。所谓推向，即于无勤任运成就中。karma e ka a nus（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使于本体、自性、大悲三者之事业中解脱之精要。为了遣除对佛陀之实执。意思是：所谓（248）佛陀，即遣除错谬之界限。智慧增长之自显现。所谓实执，即共同乘不识自生，而欲以意念修习习气而得。所谓遣除，即三身自显自生。saṃ kṛi ma ma karma ta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意思是：使三身于本来清净中解脱之精要。为了寻觅诸佛子之住处。意思是：所谓佛子，即如实圆满正等觉之种姓继承者。所谓诸，即于有漏不显现，于无余蕴中
English
The meaning is: The essence of liberating all mistaken places in one's own place. In order to take the three bodies as the path. The so-called three bodies are the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The so-called path is at the time of view, meditation, and practice. The so-called for taking is when awareness manifests. ra smi sa mā kha rgad tshe (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of deciding the three bodies on the path and liberating attachment in one's own place. In order to take the appearance as it is. The meaning is: The so-called appearance is the manifestation of Dharmata. The so-called as it is is not by mental discrimination. The so-called for taking is in the self-appearance spontaneously accomplished. ru pa sa mi mi ta laṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of liberating instantly and simultaneously. In order to cut off the attachment to sound. The meaning is: The so-called sound is (247) the four elements. The so-called attachment is in one's own continuum. The so-called cutting off is unspeakable. a tig pa yaṃ ka li sa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of liberating in the unspeakable, beyond words. In order to suppress the ground of great Samadhi. The meaning is: The so-called Samadhi is the three of essence, nature, and compassion. The so-called great is unsurpassed. The so-called suppression is the sixteen perfections of the Great Perfection nature. ga tsha pa la sa i ṭaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of liberating in the decisive path. In order to push the activity to the extreme. The meaning is: The so-called activity is the Buddha's. The so-called extreme is the end of this life, the moment of breath cessation. The so-called pushing is in effortless spontaneous accomplishment. karma e ka a nus (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of liberating in the activity of the three of essence, nature, and compassion. In order to dispel the reification of the Buddha. The meaning is: The so-called (248) Buddha is the boundary of dispelling delusion. The self-manifestation of increasing wisdom. The so-called reification is that the common vehicle does not recognize self-arising, but wants to obtain it by mental cultivation and habitual tendencies. The so-called dispelling is the three bodies self-manifesting and self-arising. saṃ kṛi ma ma karma ta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The meaning is: The essence of liberating the three bodies in primordial purity. In order to seek the abode of the Bodhisattvas. The meaning is: The so-called Bodhisattva is the heir of the perfectly complete and fully enlightened Buddha. The so-called all is in the uncontaminated non-appearance, in the remainderless aggregates.
Tibetan
་གཤེགས་པ། གནས་བཙལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ། རང་བཞིན་འགྲིབ་པ་གནས་ཕྱི་ནང་དང་བྲལ། ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཉེ་རིང་དང་བྲལ་བ། དེ་གསུམ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་གནས་ཀ་ནས་དག་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། (༢༤༩)འདི་ཉིད་བཏགས་ཞིང་དབུགས་ལ་སླེབ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ཀུན་རང་ཤུགས་ཚིག་ཏུ་བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཀུན་ཞེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ། རང་ཤུགས་ཞེས་པ་སྟོང་རིག་མ་འགག་པའི། ཚིག་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ། རེ་རེས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །ཨཱོཾ་ལུས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱཿངག་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། ཧཱུཾ་ཡིད་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ལ་བྲིའོ། །ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རཱི་ཀི་རཱི། མས་དྷ་བྷ་ལ་བཱ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷས་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུན་ཏ་ཙ་ཡེ་སུ་གྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ལ་ (༢༥༠)ས་ན་བྷ་གྷུ་ལི་ཡེ། ས་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷེ་ཏེ་ན། པ་ར་ལི་ཧི་ས་ན། མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན་སཾ། ས་མ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། ཨུ་རྒྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན། ན་ར་བྷི་ཧི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཱ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་ཕ་ག་ཁ་ར་ན་ལ་མ། ན་ར་ན་རཱ་ཨི་ཐར་ས་ཌ་ལཾ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལ། བྷཱུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚ་ཥ་ས་ཀྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཏ་ཨ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཚིག་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། སྨས་ཏ་བྷ་ས་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨི་ཀི་རི་ལི་བྷི་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ། ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་སན་བྷ་ན་གྷུ་ཡཱེ། ཀི་རི་དྷ་ཀི་ན། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་དྷ་རེ། ཏ་ན་པ་ར་པ་ལི་དྷི། ས་ན་ཁར་ཏ་ཀེ་ལ་ན་སཾ་བྷུ་དྷ་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བྷ་ས་ཏཾ། ཏ་པ་སུ་རྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མན་པ་ར་བྷི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་པ་གྷུ་ཏི་ (༢༥༡)ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། རླངས་ག་ཁ་བ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ནཱ་རཱ་ལཾ། ཨོཾ་ཐ་ར་པ་ཊ་ལཾ། སི་རྣ་སི་རྣ་
Chinese
逝者。寻找处所，意为本体无生之处，远离执着。自性衰减，远离内外处所。慈悲止息，无有远近处所。于此三者无执着的处所，本初清净乃众生之。我啦喀巴吉利萨。之意义是：（249）此乃系缚，气息所及皆得解脱之精要。此皆自发显现之语。之意义是：此皆指无二之见解。自发指空性明觉无有止息。显现为语指令众生解脱之精要。所说是普贤父母无二之见解。各自解脱乃法性之自声，二十五个明点。嗡，身体解脱之精要。啊，语解脱之精要。吽，意解脱之精要。五蕴圆满金刚之脐，书于蓝色明点之上。父亲普贤王如来的见解是：诶玛吉日吉日。玛萨巴拉瓦利。萨弥达苏如苏如。滚达里玛苏玛苏。诶嘎惹苏利巴斯达耶。匝吉惹布里达杰耶。萨门达匝耶苏嘎耶。比迪拉（250）萨纳巴古利耶。萨嘎日度嘎尼。玛达日贝德内。巴拉利嘿萨纳。玛喀德格拉纳桑。萨玛布日达美嘎匝日当巴。邬金嘎达惹诶巴夏纳。纳惹比嘿萨古迪巴亚。古惹古惹帕嘎喀惹纳拉玛。纳惹纳惹诶塔萨达朗。色日纳色日纳贝萨贝萨惹巴拉。布达布达布扎恰夏萨杰朗。萨萨。日日。拉凯。伊伊。玛玛。日日。拉达阿。基之见解，解脱为金刚鲁古之命脉之精要。词句为二十六个。母亲普贤王如来的见解是：玛达巴萨利。萨弥达苏如苏如。滚达里玛苏。伊吉日利比达耶。匝嘎布里达杰耶。萨门达匝热亚苏嘎耶。比迪桑巴纳古耶。吉日达吉纳。达嘎玛哈达热。达纳巴拉巴利迪。萨纳喀达格拉纳桑布达热达。诶嘎匝惹萨巴萨当。达巴苏热亚嘎达惹阿。曼巴拉比霍。定古惹拉。玛敏巴古迪（251）拉。达亚古惹古惹。让嘎喀瓦惹纳朗。纳惹纳惹朗。嗡塔惹巴扎朗。色日纳色日纳
English
The deceased. Seeking a place means that the essence of the unborn place is free from grasping. The nature of decline is free from inner and outer places. Compassion ceases, and there is no near or far place. The place without attachment to these three, the original purity, is for all sentient beings. The meaning of "Nga la khe pa ki li sa" is: (249) This is the essence that binds and liberates all who reach the breath. All of this arises spontaneously as words. The meaning of this is: All of this refers to the non-dual view. Spontaneous refers to the unceasing emptiness and awareness. Appearing as words refers to the essence that liberates sentient beings. What is said is the non-dual view of the father and mother Kuntuzangpo. Each liberation is the self-sound of the Dharma nature, the twenty-five bindus. Om, the essence of body liberation. Ah, the essence of speech liberation. Hum, the essence of mind liberation. The five complete vajra navels are written on the blue bindu. The father, Kuntuzangpo's view is: E ma ki ri ki ri. Masadha bala vali. Samita suru suru. Kundali masu masu. E ka ra suli bhasta ye. Tsa ki ra bhuli ta tseye. Samunta tsa ye su ghaye. Bhiti la (250) sana bhaghu liye. Saka ri dhu ka ni. Mata ri bhe te na. Para li hi sana. Ma khar te ke la na sam. Sama bhura ta me ka tsa ra tam pa. Ugyen ghata ra e pa sha na. Nara bhi hi sa ghuti pa ya. Ghura ghura pha ga kha ra na la ma. Nara na ra e tar sa da lang. Sir na sir na bhe sa bhe sa ras pa la. Buddha buddha bhud tsa sha sa kye lang. Sa sa. Ri ri. La khe. I i. Ma ma. Ri ri. La ta a. The essence of liberating the grasping awareness into the vajra lugu lineage. The words are twenty-six. The mother, Kuntuzangmo's view is: Mas ta bhasa li. Samita suru suru. Kundali masu. I ki ri li bhi ta ye. Tsa ka bhuli ta tseye. Samunta tsarya su ghaye. Bhiti san bhana ghuye. Ki ri dha ki na. Dha ka maha dha re. Ta na para pali dhi. Sana khar ta ke la na sambhuda ra ta. E ka tsa ra sa bhasa tam. Ta pa surya ghata ra a. Man para bhi ho. Ting ghura la. Ma min pa ghuti (251) la. Ta ya ghura ghura. Rang ga kha wa ra na lang. Nara na ra lang. Om ta ra bza lang. Sir na sir na