Tibetan
ས་ཞེས་པ་ཟག་མེད་དུ། གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ། རང་ (༢༠༣)གི་རིག་པ་བཅུག་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ། །དེ་ཀུན་ལུས་ཟད་མཚན་མས་གྲོལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཀུན་ཞེས་པ་རིག་པ་བཅུག་པའི་སེམས་ཅན། ལུས་ཟད་ཅེས་པ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར། མཚན་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་དང་། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ཆོས། འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི། ངེས་པའོ་ཞེས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། ས་མཆོག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཀ་དག་གི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔའི། ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅེས་པ་མཐའ་བྲལ་གོང་ན་མེད་པ། །འདི་ལྟར་ཐབས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི། ཐབས་ལས་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་གདམས་ངག་གི། །ཡང་དག་བྱུང་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་མིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་ (༢༠༤)པ་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་ཡུལ་སངས་ཏེ་ཐིག་ལེར་རྒྱས། རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཏེ་སྐུ་རུ་རྒྱས། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་སངས་ཏེ་མཁྱེན་པར་རྒྱས། བསྒྲུབ་པར་ཞེས་པ་ཚེ་འདིར། འདོད་པའི་མིས་ཞེས་པ་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འདི་ཐབས་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཐབས་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་གི། །ལྡན་ན་ཞེས་པ་སྐལ་བ་ཅན་ལ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་གོང་མ་སངས། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན། །གཞན་སྤྱོད་སྙེམས་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། །གཞན་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི། སྙེམས་བྱེད་ཅེས་པ་ཡ་བྲལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ། ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་རིག་པའོ། །མཐོང་བས་ཞེས་པ་མངོན་སུམ་མོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡ་མ་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཀུན་དཀོན་པའི་ཚིག །ཅེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་ (༢༠༥)ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བས། འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་གནད། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་རང་སྒྲ། དཀོན་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་གང་ནའང་། །རྟག་ཏུ་རིན་ཆེན་གཏེར་འདི་ལྟོས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས། རིན་ཆེན་ཞེས་པ་དཀོན་པའི་ནོར་བུ། གཏེར་འདི་ལྟོས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི། །འདི་ལྟར་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་ན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་སྤར་སངས་རྒྱས་པ། །ཟད་པ་ཞེས་པ་འོད་ཕུང་དུ། ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ནི་ཞེས་པ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་གྲངས། །འདི་ཡིས་ལེགས་པར་ཞལ་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཡིས་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་གི་གནད། ལེགས་པར་ཞེས་ (༢༠༦)པ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཞལ་མཐོང་ཡིན་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མངོན་སུམ། །དེ་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཞལ་མཐོང་བའི་ནུས་པས། སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ། །འདི་ཚིག་གསང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཚིག་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན། གསང་བའི་ཞེས་པ་མ་ཚོར་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པ། ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་སྐལ་པ་ཅན། རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། འདི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ། བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནས་གསུངས་པ་བཞིན། །གསང་ཆེན་ཡང་གསང་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་གདུང་སྒྲུབ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་ལ་འདོད་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རུ་བསྒོམས་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་རྩ་ལྔའི་ངོ་བོ་པདྨ་འདབ་བཞི་ (༢༠༧)དབུས་དང་ལྔ། དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་པ་རུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་རྣམས་སུ། ཨ་སུ་ནྀྲ་དུ་པྲེ་ཏྲི། རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྦྱང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཞག་བདུན་བསྒྲུབ་པོ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨེ་ཧ་རི་ནི་ས། ཨཱོྃ་བཛྲ་གར་བཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་ཥ་མ་དར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་གྷེ་སྭཱ་ཧཱ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ས་གཞི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་ངོ་། །འཇའ་དང་འོད་དུ་འཁྲུག་ཅིང་རུས་པ་ལ་རིང་བསྲེལ་དཀར་པོ། ཤ་ལ་དམར་པོ། ཆུ་སེར་ལ་སྔོན་པོ། པགས་པ་ལ་སེར་པོ། ཤ་རཱི་རམ་སྲན་མ་ཙམ། སྙིང་ལ་སྣ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱ་བའོ། །ཡང་གསང་ཞེས་པ་སྙིང་ཐིག་གི། །དམ་པའོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཐོས་པས་གྲོལ་བ། མཐོང་བས་གྲོལ་ (༢༠༨)བ། བལྟས་པས་གྲོལ་བ། བཏགས་པས་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་འདིར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ །ད་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་འགྲོལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨེ་ནི་དབྱིངས་སོ། །མ་ནི་མི་འགྱུར་བའོ། །དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རང་སྒྲའོ། །འདི་ལྟར་འབྱུང་འདོད་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་རྟགས། འབྱུང་འདོད་ཅེས་པ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་དུ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞེས་པ་སྐལ་པ་ཅན། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི། ཡན་ལག་ཅེས་པའི་དོན་མ་ནོར་པ་ལ་འཇུག་པའི། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བྱ་ཐབས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི། སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་གི་ལས། (༢༠༩)ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདི་དག །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་སྦྱོང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་རང་གིས། དེ་ཡི་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི། སྔོན་དུ་སྦྱོང་ཞེས་པ་རང་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། འདི་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་མ་སྦྱངས་ན། རང་ཉིད་འདོད་པའི་དབང་དུ་ཤོར་ཉེན་ཡོད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཅི་སྦྱངས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རང་གི། །རིམ་པ་ཞེས་པ་བདུན་ཏེ། དང་པོ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་སྡུག་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། །བཞི་པ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། དྲུག་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་། བདུན་པ་མི་ (༢༡༠)རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་། ཅི་སྦྱངས་པ་ཞེས་པ་ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །འདིས་ནི་མི་རྟག་སེམས་ལ་འབྱོར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདིས་ནི་ཞེས་པ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོས། མི་རྟག་ཅེས་པ་རྒྱུད་ལ་ཁེལ་ཏེ། སེམས་ལ་འབྱོར་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང་པོས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག །གཉིས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་། གསུམ་པས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ། །བཞི་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་འཇུག །ལྔ་པས་སྒོམ་པ་ལ་བསྲན་ཚུགས། དྲུག་པས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག །བདུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་མཁྱེན་པ། སྒྲའི་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་པ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སྒྲ་གནས་པ་ལ་སའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སྒྲ་འཇུག་པ་ལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། སྒྲ་ལྡོག་པ་ལ་མེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ (༢༡༡)བཞི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ས་ཆུ་ཞེས་པ་ལྃ་ཁྃ། མེ་རླུང་ཞེས་པ་རྃ་ཡྃ། འབྱུང་བ་བཞི་ཞེས་པ་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་དང་ལྷའོ། །སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཆུ་སྒྲ་བཤུད་པ། ས་སྒྲ་ལྡེག་པ། མེ་སྒྲ་འཚེག་པ། རླུང་སྒྲ་སྦིར་བ། ནམ་མཁའི་སྒྲ་སེང་པའོ། །རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལྔ་པོ་ལ། གོམས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་འབྱུང་འཇུག་གནས་ལྡོག་ལ། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ཀྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིགས་དྲུག་ཅེས་པ་འགྲོ་བ། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལྷ་ཚངས་པ་མན་ཆོད། རང་སྐད་ཀྱིས་ཞེས་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི། །མངོན་ཤེས་འཆར་བ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་ཤེས་ཞེས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། འཆར་བ་ཞེས་པ་རང་ལ། འདིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྒྲ་ལ་བརྟག་ཅིང་ཧ་རི་ནི་ས་བཟླས་ན། ཞག་རིམ་དུས་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཞག་རིམ་ཞེས་པ་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆོད་ལྷའི་སྐད། ཚེས་བདུན་ནས་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ (༢༡༢)ཆོད་ལྷ་མིན་སྐད། བཅུ་གསུམ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཚུན་ཆོད་མིའི་སྐད། བཅུ་དགུ་ནས་ཉི་ཤུ་བཞི་ཚུན་ཆོད་བྱོལ་སོང་གི་སྐད། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་ཡི་དྭགས་སྐད། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་དམྱལ་བའི་སྐད་དོ། །དུས་ནི་ཞེས་པ་ལྷའི་འཇུག་པ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ། འབྱུང་བ་དབྱར་ཟླ་ར་བ། གནས་པ་སྟོན་ཟླ་ར་བ། ལྡོག་པ་དགུན་ཟླ་ར་བ། ལྷ་མིན་འབྲིང་པོ་བཞི། མི་ཐ་ཆུང་བཞི། རྣམ་དྲུག་ཅེས་པ་ཞག་རེ་ལ་དུས་ཆུང་དྲུག་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལྷའི་སྐད། རྩེ་ཤར་ནས་དྲོས་པོ་ཆེ་ཚུན་ཆད་ལྷ་མིན་སྐད། དྲོས་པོ་ཆེ་ནས་གྲིབ་ཆེན་ལྷགས་ཚུན་ཆོད་མིའི་སྐད། གྲིབ་ཆེན་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆོད་པ
Chinese
所谓“地”是无漏的。 说是成就，对三千有情众生，将自己（203）的觉性放入，使他们全部无余地成为灰烬。 那些都身体耗尽，从相中解脱。 这句话的意思是：那些都，是指放入觉性的有情众生。 身体耗尽，是指有漏不再显现。 从相中解脱，是指事物。 这些都是果 निश्चित的。 这句话的意思是：这些都是指法。 果，是指真实的。 निश्चित的，是指究竟的意义。 殊胜之地，大坛城成就。 这句话的意思是：殊胜之地，是指十六金刚本来清净的。 坛城，是指自性任运成就五种姓的。 大成就，是指无边无上的。 像这样从方便中真实生起。 这句话的意思是：像这样，是指修持的。 从方便中，是指法性自声的口诀。 真实生起，是指无余地成佛。 想要成就佛陀的人。 这句话的意思是：佛陀（204），是指本体上，所执著的对境清净，增长为明点。 自性上，遮蔽清净，增长为身。 大悲上，没有偏袒清净，增长为智慧。 成就，是指今生。 想要的人，是指奉行教令事业的瑜伽士。 如果具备这个方便，就是这样。 这句话的意思是：这个方便，是指指示法性自声的独子。 具备，是指有缘分的人。 就是这样，是指上师清净。 像怎样增长一样修持的话。 其他行为傲慢自大，本身就是。 这句话的意思是：其他行为，是指共同乘的 निश्चित的。 傲慢自大，是指分离的分别念的见修行。 本身就是，是指没有证悟三身无别。 并非见到事物。 这句话的意思是：事物，是指觉性。 见到，是指现量。 并非，是指不分离。 因此这些都是稀有的词句。 这句话的意思是：因此（205），以分别念的见修行不能成佛。 这些都是指真实的意义。 三身不分离的要点。 觉性金刚鬘现量指示的自声。 稀有的词句，是指无论在哪里。 总是看着这个珍宝宝藏。 这句话的意思是：总是，是指时间。 珍宝，是指稀有。
English
The so-called "earth" is without outflows. Saying it is accomplished, to three thousand sentient beings, putting one's own (203) awareness into them, causing all of them to become ashes without remainder. Those all exhaust their bodies and are liberated from signs. The meaning of this is: those all, refers to the sentient beings into whom awareness is put. Exhausting the body, refers to the disappearance of that which has outflows. Liberated from signs, refers to things. These are all fruits that are certain. The meaning of this is: these all refers to the Dharma. Fruit, refers to that which is true. Certain, refers to the ultimate meaning. Supreme earth, great mandala accomplished. The meaning of this is: supreme earth, refers to the sixteen vajra primordial purity. Mandala, refers to the spontaneously accomplished five families of self-nature. Great accomplishment, refers to that which is without limit and unsurpassed. In this way, truly arising from skillful means. The meaning of this is: in this way, refers to practicing. From skillful means, refers to the pith instructions of the self-sound of Dharma-nature. Truly arising, refers to becoming a Buddha without remainder of aggregates. The person who desires to accomplish Buddhahood. The meaning of this is: Buddha (204), refers to in essence, the object of grasping is purified, increasing into bindu. In self-nature, obscurations are purified, increasing into body. In compassion, partiality is purified, increasing into wisdom. Accomplishing, refers to this life. The person who desires, refers to the yogi of command-abiding activity. If one possesses this skillful means, it is like that. The meaning of this is: this skillful means, refers to the only son who indicates the self-sound of Dharma-nature. Possesses, refers to those who have fortune. It is like that, refers to the upper one being purified. If one practices like how it increases. Other actions are arrogant and conceited, it itself is. The meaning of this is: other actions, refers to the certain of the common vehicle. Arrogant and conceited, refers to the separated conceptual view and meditation. It itself is, refers to not realizing the three bodies as inseparable. Not seeing things. The meaning of this is: things, refers to awareness. Seeing, refers to directly. Not, refers to not being separated. Therefore, these are all rare words. The meaning of this is: therefore (205), one cannot become a Buddha with the view and meditation of conceptual mind. These all refer to the true meaning. The key point of the three bodies being inseparable. The self-sound that directly indicates the awareness vajra garland. Rare words, refers to anywhere. Always look at this precious treasure. The meaning of this is: always, refers to time. Precious, refers to rare.
Chinese
如意宝。 “看此宝藏”之意为佛陀出现。“如此耗尽而行持”之意为：如此，即是增长佛陀；耗尽，即是光明蕴；行持，即是大圆满瑜伽。 “此乃三千佛”之意为：此乃，即是大圆满瑜伽。佛陀，与前述相同。三千，即是数字。“以此能善见尊颜”之意为：以此，即是续部所说的独子的要诀；善，即是修持之后；见尊颜，即是毫无怀疑地现见。如是，以能见三千佛之尊颜的力量，能解脱三千众生。 “此语出自秘密”之意为：此语，即是真实之义；秘密，即是不觉察地修持；出自，即是无余地证得佛果。“士夫们应如是行持”之意为：士夫，即是有缘者；们，即是随行者；如是行持，即是法性的自声。如教诲独子所说，大秘密，亦是极秘密。“大秘密”之意为甚深而广大。又是如来至上智慧之血统修持。欲断六道轮回之流，故自己刹那观想为金刚萨埵，心间五脉之自性，四瓣莲花（207）中央及第五，白色、蓝色、黄色、红色、绿色。五部怙主父母五尊，刹那间忆念圆满而生起。于自己的顶门、喉间、心间、脐间、密处、脚心处，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），苏（藏文，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏），尼（藏文，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：尼），札（藏文，梵文天城体：दृ，梵文罗马拟音：dṛ，汉语字面意思：札），度（藏文，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度），贝（藏文，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：贝），札（藏文，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：札），六道种子清净，于此胜者之精华修持七日。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 札（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：札）啥（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）啊（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）。诶（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）日（藏文，梵文天城体：रि，梵文罗马拟音：ri，汉语字面意思：日）尼（藏文，梵文天城体：नि，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：尼）萨（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班匝（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）嘎尔巴（藏文，梵文天城体：गर्भ，梵文罗马拟音：garbha，汉语字面意思：藏）贝（藏文，梵文天城体：र्वै，梵文罗马拟音：rvai，汉语字面意思：） 梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）夏（藏文，梵文天城体：ष，梵文罗马拟音：ṣa，汉语字面意思：夏）玛（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）达尔（藏文，梵文天城体：दर्，梵文罗马拟音：dar，汉语字面意思：达尔）德（藏文，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：德）梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）达玛（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）达（藏文，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）度（藏文，梵文天城体：घ，梵文罗马拟音：gha，汉语字面意思：度）给（藏文，梵文天城体：घे，梵文罗马拟音：ghe，汉语字面意思：给）梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。当彼士夫逝世之时，法身如虚空，报身如日月，化身如大地，利益众生。虹光交织，骨骼生出白色舍利，肉生出红色舍利，黄水生出蓝色舍利，皮肤生出黄色舍利。夏热拉姆萨。