Tibetan
ཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །མཁའ་དག་ཅེས་པ་འཛིན་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་གྱི་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཅེར་མཐོང་མངོན་སུམ་གྱི། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྤྲོས་པ་ཞེས་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད། རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྐོར། ཡང་སྤྲོས་ལས་ཞེས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད། །སྐྱེ་སྒོ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྱེ་སྒོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་པ་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། སྤངས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ཨ་ཏིའི་དགོངས་པས། བླ་མེད་འདྲེན་པའི་དང་པོར་བྱུང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མེད་ཅེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། འདྲེན་པའི་ཞེས་པ་སེམས་ཅན། དང་པོར་བྱུང་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་མི་མཇེད་ཡང་སྟེངས་སུ། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་སྒྲར། བདེ་བས་ (༡༦༩)བདེ་བ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདེ་བས་ཞེས་པ་རྒྱུད་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། བདེ་བ་ཞེས་པ་གཞི་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱེད་པས། འབྱེད་པ་ཡི་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ཡོད་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྟགས། །རིགས་མཐུན་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིགས་མཐུན་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་སྐལ་བ་ཅན། གསང་ཆེན་ཡིན་ཞེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་སྟེ་རང་ཉིད་བཅད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་འབྱེད་པའི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་རིགས་ལྔའི། གནས་ཤིང་ཞེས་པ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། རིགས་འབྱེད་པའི་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁ་དོག་སོ་སོར། གཙོ་བོ་གཙོ་བོས་བླང་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། གཙོ་བོས་ཞེས་པ་རིགས་ལྔ། བླང་པའོ་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་སངས་རྒྱས། (༡༧༠)ཕྱིར་རྟགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཀ་དང་རྟོགས་དང་རབ་ཏུ་དགོངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀ་དང་ཞེས་པ་གཞིའི་ཀ །རྟོགས་དང་ཞེས་པ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ། རབ་ཏུ་དགོངས་ཞེས་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བར། རིམ་པར་རྒྱས་དང་དེ་རྗེས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རིམ་པར་ཞེས་པ་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། རྒྱས་དང་ཞེས་པ་བྱང་ཕྱོགས་གཡོ་བ་ལྡན་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཚལ་པ་སྐྱོབ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་དེ་བའི་རླུང་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བརྩེ་བའི་གླིང་དང་། དེ་རྗེས་ནི་ཞེས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིས་གཟུགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། །འདི་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལས་ཞེས་པ་རྒྱུད། རབ་ཏུ་ཞེས་པ་རིག་འཛིན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དང་། འཕེལ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་གང་ཟག་གི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར། །རབ་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རབ་ཏུ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད། (༡༧༡)རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་པ་དབྱིངས་གསུམ་འདུས་པའོ། །དམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལས་སྤྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དམ་པ་ཞེས་པ་རིགས་བརྒྱ། རྣམས་ནི་ཞེས་པ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཞི་ཁྲོ་མཐའ་བྲལ་གྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལས་སྤྲུལ་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་ཀྱང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན། ལས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐའ་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་བྲིས་ཏེ། ཚེ་ལོ་ཡང་བཅུ་ལ་ཐུག་པའི་དུས་སུ། །འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཡང་འཕེལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལས་ཞེས་པ་རྒྱུད། རབ་ཏུ་ཞེས་པ་དེའི་དུས་སུ་དར་བ། ཡང་འཕེལ་ལོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་འཛིན་མ་བྱ་བས། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ (༡༧༢)ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མི་གནས་རང་ས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཚིག་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ཡང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ཚིག་ཅེས་པ་རྒྱུད། བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི། བརྒྱུད་པ་ཡང་ཞེས་པ། དེ་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ན། །རབ་ཏུ་འཕེལ་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རབ་ཏུ་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྙིང་ཐིག་གསང་བ་འདི། འཕེལ་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་དུས་སུ། འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་གློག་གི་འཕྲེང་བ་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་ཞིང་བབས་ཏེ། ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་ལང་ངོ་། །འདུལ་བའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག །མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ། དེ་ནས་སྟོན་པ་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་ནས་སྟོན་པ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། མངོན་པའི་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཐིག་གི་་དགོངས་པ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས། རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཚ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདི་ནས་འཁོར་བ་དོང་ (༡༧༣)སྤྲུག་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ལུས་ཅན་རྣམ་པར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ལངས་ནས་སྔར་གྱི་འཁོར་འདས་བྱུང་ཚུལ་དང་མཚུངས་སོ། །ཕྱིས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །༈། །ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་འགྲོལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨེ་བྱ་རྩལ་མེད་པའི་དོན་ལ། མ་རང་གསལ་གཏིང་བཀྲག་ཕྱེད་པའི་མཚར་བ། ཧོ་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆེན་པོའི་རང་སྒྲའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་གསང་དོན་ཉིད་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་རྒྱུད་དོན་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་བསྟན་པ། ཡང་གསང་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་རིགས་ལ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་སྟེ་རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་བར་དོ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ (༡༧༤)ཙམ་ལ་མི་ལྟོས་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས། དགེ་སྡིག་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོའོ། །འཇུག་པར་འདོད་པའི་སྐལ་བ་རབ། །ཅེས་པའི་དོན་ནི། འཇུག་པར་ཞེས་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་ཕུགས། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིད་ཁུ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །ཡོད་མེད་གཅིག་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར། སྐུ་གསུམ་ལག་འཆང་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ལོ་བཅུ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱ་བའི་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་དམ་པ་ལ། འདོད་པའི་ཞེས་པ་རྟོགས་ལྡན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་པའམ། པཎྜི་ཏའམ་སྟོན་པའམ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོའམ། འབངས་སམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། སྐལ་པ་རབ་ཅེས་པ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་བསགས་པའོ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་སྦྱངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་སྨིན་ (༡༧༥)ཟིན་ཟིན་པའོ། །སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ངག་ཅེས་པ་རང་གི །ཡིད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གསུམ་པོའི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་པར་ཞེས་པ་རྟགས། ཞེན་པ་ཞེས་པ་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག
Chinese
是了知自性的五种智慧。所谓“虚空清净”是指了知执着灭尽的智慧。所谓“广大”是指法性赤裸显现的。 “从戏论之又戏论中”的意思是：戏论是指最极秘密无上。 “诸”是指大圆满法类。 “从又戏论中”是指一切经续。 “以断绝生门”的意思是：生门是指四生。 “极”是指仅仅通过见闻觉知。 “断绝”是指阿底的见解。 “无上引导之初现”的意思是：无上是指完全圆满。 “引导”是指有情众生。 “初现”是指在空中的人世间之上。 “超越法的自声，以乐（169）分别乐”的意思是：以乐是指无谬传承的加持。 乐是指了悟无谬之基。 “分别”是指此传承的有无，具有外内密三种征相。 “是同族一切之大秘密”的意思是：同族是指佛。 一切是指有缘者。 “是大秘密”是指对邪见者保密，要自我封闭。 “安住于族，且辨别族”的意思是：族是指五部族。 “安住”是指恒时不断地处于一个明点中。 “辨别族”是指内外两种颜色各自不同。 “主尊以主尊受持”的意思是：主尊是指自相续中五毒烦恼哪一个最重。 “主尊”是指五部族。 “受持”是指以部族之主为佛陀。（170）因此也考虑到征相也如此显现。 “阿和证悟和极度了悟”的意思是：阿是指基之阿。 “证悟”是指本来就安住在自己身上的那个。 “极度了悟”是指体性、自性、大悲三者不可分离。 “次第增长和其后”的意思是：次第是指从法身到报身，从报身到化身。 “增长”是指北方摇动具和，南方蔡巴觉卧和，东方德瓦之风和，西方慈爱洲和。 “其后”是指从最初的化身刹土开始，以四生来成办色身之义。
English
These are the five wisdoms that realize the nature of things. "Sky-like purity" refers to the wisdom that realizes the exhaustion of grasping. "Vastness" refers to the direct and manifest seeing of the nature of reality. The meaning of "From the further elaborations of elaborations" is: Elaboration refers to the most secret and supreme. "Of all" refers to the Dzogchen teachings. "From further elaborations" refers to all Sutras and Tantras. The meaning of "By utterly abandoning the gates of birth" is: The gates of birth refer to the four kinds of birth. "Utterly" refers to merely through seeing, hearing, and touching. "Abandoning" refers to the view of Ati. The meaning of "The first arising of the supreme guidance" is: Supreme refers to completely perfect. "Guidance" refers to sentient beings. "First arising" refers to above the human realm in the sky. The meaning of "The self-sound that transcends Dharma, with bliss (169) distinguishing bliss" is: With bliss refers to the blessing of the unerring lineage. Bliss refers to realizing the unerring ground. "Distinguishing" refers to the presence or absence of this lineage, having the three signs of outer, inner, and secret. The meaning of "It is the great secret of all of the same family" is: Same family refers to the Buddhas. All refers to the fortunate ones. "Is the great secret" refers to keeping it secret from those with wrong views, and to cut oneself off. The meaning of "Abiding in the family and distinguishing the family" is: Family refers to the five families. "Abiding" refers to constantly and without interruption being in a single bindu. "Distinguishing the family" refers to the different colors of the outer and inner. The meaning of "The chief one is taken by the chief one" is: The chief one refers to whichever of the five poisons is strongest in one's own mindstream. "The chief one" refers to the five families. "Taken" refers to the Buddhas as the lords of the families. (170) Therefore, it is also considered that the signs also appear in this way. The meaning of "A and realization and utterly understanding" is: A refers to the A of the ground. "Realization" refers to that which has always been present within oneself. "Utterly understanding" refers to the inseparability of essence, nature, and compassion. The meaning of "Gradual increase and thereafter" is: Gradual refers to from Dharmakaya to Sambhogakaya, from Sambhogakaya to Nirmanakaya. "Increase" refers to the northern Yowo Lden and, the southern Tsalpa Kyob and, the eastern wind of Dewa and, the western loving continent and. "Thereafter" refers to from the initial Nirmanakaya realm, the meaning of accomplishing the form body through the four births.
Chinese
“从彼处极增长”之义：彼处，指传承；极，指无余虹身；增长，指补断绝的人之传承。 “为极证悟故坛城”之义：极，指无余虹身；（171）证悟故，指此生；坛城，指三界汇聚。 “圣者皆从此处生”之义：圣者，指八族；皆，指智慧圆满，与寂怒无别之身无二之持明传承等。此处生，指传承所化之独子。“一切业之边际尽”之义：一切，指三界有情；业之，指从无始轮回至今所积之异熟果；边际尽，指福德力衰弱，乃至寿命仅剩十年之时。“从此极亦复增长”之义：此处，指传承；极，指彼时兴盛；亦复增长，指智慧空行母名为吉祥持母者，执持教法之精要而令其增长，（172）令一切解脱。之后不住自性之地而转变。 “此语加持传承亦”之义：此语，指传承；加持，指自性降临之；传承亦，指之后于百千劫时。“为极增长故出现”之义：极，指教法精要心髓秘密此；增长故，指彼时；出现，指名为电轮之世尊显现降临，又教法之余烬复燃。律藏教法一劫，经藏教法百劫。之后示现导师涅槃之相，出现二黑暗劫。之后导师降生，俱舍教法出现百劫。彼时，由现观心髓之意自性降临之加持，自识本面，一切于刹那间获得佛果。从此轮回清（173）净，六道之显现亦不复存在。二万劫中众生轮回衰。
English
“From there, it greatly increases.” The meaning is: “There” refers to the lineage; “greatly” refers to the rainbow body without remainder; “increases” refers to the unbroken lineage of individuals. “For the sake of ultimate realization, the mandala.” The meaning is: “Ultimately” refers to the rainbow body without remainder; (171) “for the sake of realization” refers to this very life; “mandala” refers to the union of the three realms. “The holy ones all arise from here.” The meaning is: “Holy ones” refers to the eight classes; “all” refers to the wisdom that has reached its limit, the peaceful and wrathful ones inseparable from the body, and the lineage of vidyadharas. “Arise from here” refers to the sole son who transforms the lineage. “Although all karmic limits are exhausted.” The meaning is: “All” refers to sentient beings of the three realms; “karmic” refers to the ripening of karma accumulated from beginningless samsara; “limits are exhausted” means that the power of merit diminishes and fades, even to the point where life expectancy is only ten years. “From here, it also greatly increases.” The meaning is: “From here” refers to the lineage; “greatly” refers to flourishing at that time; “also increases” refers to the wisdom dakini named Glorious Holder, who holds the essence of the teachings and causes them to increase, (172) liberating all. Then, it transforms into the non-abiding, self-existing ground. “This word, the blessing lineage also.” The meaning is: “This word” refers to the lineage; “blessing” refers to the naturally descending; “lineage also” refers to, after billions of kalpas. “For the sake of ultimate increase, it arises.” The meaning is: “Ultimately” refers to this secret essence of the heart, the essence of the teachings; “for the sake of increase” refers to that time; “arises” refers to the Blessed One named Garland of Electric Wheels appearing and descending, and the embers of the teachings are rekindled. The Vinaya teachings last for one kalpa, the Sutra teachings for one hundred kalpas. Then, the manner of the Teacher's passing away is shown, and two dark kalpas arise. Then, the Teacher is born, and the Abhidharma teachings arise for one hundred kalpas. At that time, through the blessing of the naturally descending intention of the Manifest Heart Essence, recognizing one's own face, all attain the fruit of Buddhahood in a single moment. From here, samsara is emptied (173), and the appearance of the six realms no longer exists. For twenty thousand kalpas, sentient beings revolve in samsara and decay.