Tibetan
ས་པས་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དྲུག་ལ་འཛིན་པ་རང་ལོག་སྟེ། རང་སོར་སྣང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་རང་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དཔེ་གསུམ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་འཛིན་མེད་པ་སྨྱོན་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ། སྣང་ལ་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །རང་ (༣༥༩)བཞིན་ལྔ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་བ། ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་པ། བླང་དོར་མེད་པ། ཐད་ཀར་ཆོད་པ། རྐྱེན་ཁར་མི་འཆོར་བའོ། །དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་སྣང་བ་གང་ལའང་གཏད་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། ཞེ་འདོད་ཟད་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་ཞིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རང་རིག་རང་གྲོལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་དཔྱད་ཀྱང་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་རང་གནས་རིས་མེད་དོ། །དཔེ་གསུམ་ནི། རང་སའི་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བ་དང་། རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟར་ལ་བཟླ་བ་དང་། བློ་བདེ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དེད་དཔོན་ནོར་བུ་ལོན་ནས་རང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་གནས་པ། བཅོས་བསླད་མེད་པ། བྱ་རྩོལ་ཟད་པ། ཤུགས་ཀྱི་དལ་བ། གཏིང་ནས་བདེ་བའོ། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། གང་ལའང་སྨོན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ། ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ། (༣༦༠)ཕྱོགས་ཡན་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བ། རེ་དོགས་སྒྲུབ་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མཐིལ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གདོད་མའི་གནས་ལུགས། འཁོར་འདས་གྱེས་ཚུལ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ། དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ། བར་དོར་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ། འབྲས་བུ་གདོད་མར་གྲོལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་ནི། སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་མོ་བཞིན་ངོ་སྤྲད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱིང་རྒོད་དང་མཚན་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས། གཞན་བར་དོ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིར་བར་དོའི་ངོ་སྤྲད་དང་། གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཙིགས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབས་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་སྐུའམ་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཞག་ (༣༦༡)རེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཐུན་རེ་མ་མཐའ་ནའང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་རེ། གདམས་པའི་དཔེ་དང་ཚིག་དོན་གཞན་ལ་སྟོན་རེ། ཞེས་མནའ་བསྒགས་སོ། །སྣོད་ལྡན་ཕན་ཐོགས་པ་ལ་གཏད་རྒྱ་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་གསང་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་དག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་ནས། །མ་ལུས་ཉེར་ཞི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལས། སྙན་བརྒྱུད་ཆུང་དུ་ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ། བི་མ་ལའི་ཐུགས་བཅུད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།༅། །སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་བར་དོ་འོད་གསལ་རང་སྣང་བཞུགས་སོ།། །།ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བར་དོ་འོད་གསལ་རང་སྣང་སྙན་བརྒྱུད་འདི། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན། །དེ་ལ་བར་དོ་ནི་དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་པ་མང་ཡང་། འདིར་དྲུག་སྟེ། གནས་ (༣༦༢)ལུགས་གཞིའི་བར་དོ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ། འོད་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དོ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བ། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་ཚད་གཟུང་བ། འབྱུང་འཁྲུགས་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་བཙན་ས་གཟུང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་འཕྲོ་མཐུད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་ངོས་གཟུང་། རྟགས་མངོན་དུ་བསྟན། དཔེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནང་ན་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་སྡོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལྟ་བུ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འོད་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་འབྲེལ་པ་ན། ཚུལ་མར་མེ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ལས་འོད་ཕྱིར་གསལ་བ་ (༣༦༣)ལྟར། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ནང་ན་ཡོད་པར་མཚོན་པ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་འོད་མིག་ཏུ་འཆར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་ལས། ཐུགས
Chinese
地界六根的对境，色、声、香、味、触、法六者之执着自然返回，于自身显现不执着而认识自性。第二是，无论显现什么，都要知道是幻化、梦境等。如此行持的三个例子是：了知对境显现无执着，心意相合后无执着，如疯子般行持；对显现无执着，如幻化般行持；无取舍、希冀、疑虑，如幼儿般行持。自性五者是：种种显现，不对境生分别念，无取舍，直接决断，不为因缘所转。暖相四者是：如此行持，则显现任何事物都无所依赖，欲望止息，破除是非，不离法性。第四是认识果位自明自解脱：无论如何修习、观察，最初之时的觉性无痕迹而解脱的自性无偏。三个例子是：确定自地觉性为法身，如遇旧识之人般反复；无需勤作修持，如虚空自性般反复；安乐于法性中生起，如船夫获得珍宝后安住于自家般反复。自性五者是：安住于解脱之上，无有改造，无有勤作，自然放松，由衷安乐。体验的暖相四者是：远离对任何事物希求之心，是非之怀疑止息，(360)任何方面不离法性，远离希冀、疑虑、修持之心。这些是此生修持之要点。第二义是认识光明任运自成：原始之本性，轮回涅槃之分界，智慧安住于身之方式，彼者认识为三身之方式，中阴时声音、光明、光芒三者与智慧之显现方式，果位原始解脱后利益有情之方式等，如小传承和大传承般认识。第三义是如何修持后得：努力如所认识般修持，不杂入沉掉和实执而修习，坚信智慧安住于自性之见解，于他者生起中阴之想，日夜四座中阴之认识
English
The objects of the six senses of the earth element: grasping onto the six, namely form, sound, smell, taste, touch, and dharma, naturally reverts, and without attachment to appearances in oneself, one recognizes one's own nature. Secondly, whatever appears, one should know it to be illusion, dream, and so on. The three examples of acting in this way are: knowing that there is no attachment to the appearance of objects, meeting the mind without subsequent attachment, acting like a madman; acting without attachment to appearances, acting like an illusion; acting without acceptance or rejection, hope or doubt, like a young child. The five aspects of self-nature are: various appearances, not conceptualizing objects, without acceptance or rejection, direct cutting through, not being lost to conditions. The four signs of warmth are: by acting in this way, whatever appears arises without dependence, desires cease, negation and affirmation are destroyed, and one does not stray from the nature of reality. Fourth, introducing the fruit of self-awareness and self-liberation: no matter how one meditates and examines, the awareness of the initial moment is liberated without trace, the self-abiding impartiality. The three examples are: ascertaining the awareness of one's own ground as Dharmakaya, repeating it like meeting a familiar person from the past; not needing effort or accomplishment, repeating it like the nature of space; ease of mind arising in the nature of reality, repeating it like a captain obtaining a jewel and dwelling in his own home. The five aspects of self-nature are: abiding in the state of liberation, without fabrication, without effort, naturally relaxed, deeply at ease. The four signs of warmth in experience are: being free from the mind of longing for anything, the doubt of right and wrong ceasing, (360) in any aspect not straying from the nature of reality, being free from hope, doubt, and the mind of accomplishment. These are the essentials of practice in this life. The second meaning is introducing the spontaneously accomplished clear light: the original state, the separation of samsara and nirvana, how wisdom abides in the body, how that is introduced as the three kayas, how the three sounds, lights, and rays and the appearances of wisdom arise in the bardo, how the benefit of sentient beings arises after the original liberation of the fruit, and so on, are introduced like the shorter and longer oral transmissions. The third meaning is how to cultivate post-meditation: striving to practice as introduced, meditating without the intrusion of dullness and excitement and clinging to characteristics, having faith in the view that wisdom abides in oneself, generating the perception that others are in the bardo, introducing the bardo in four sessions day and night.
Chinese
并且，要学习忆念口诀。第三个总义，重要的以印封口诀是：将本尊的身像或食子放在头顶上，每（361）天修一次，最少也要修一次。口诀的范例和词义不要给别人看。这样发誓。也以交付印信的方式交给有资格的受益者。如此甚深秘密的耳传心髓之义，以心髓精华置于掌中，愿有缘众生触及菩提，无余寂灭成就佛果。从至极秘密明点中，名为小耳传的现在智慧自显。由无垢友的心髓，大乘瑜伽士龙钦饶绛在雪山白顶之处写成圆满。中间耳传，中阴光明自显安住。宣说智慧光明心髓之义，顶礼上师尊足。为了后世的利益，宣说此中阴光明自显耳传，请恭敬谛听。其中，中阴的分类方式有很多，但此处有六种：安住基础中阴的介绍，光明三摩地中阴的修持，错觉梦境中阴的衡量，五大错乱临终中阴的明示，任运法性中阴的要塞把握，有中业力中阴的连接。第一种有认识意义，显示征兆，用比喻生起信心三种。第一种是：自己心间的中央，光明智慧脉中，如精华中的精华树干般，觉性的智慧，本体空性法身如虚空般远离一切戏论边。自性光明报身如彩虹般，显现而无自性，大悲觉性心髓如明镜般。身与智慧无二的密意自然安住。第二种是：从心到眼由透明水晶管般的光脉相连时，如同有蜡烛象征着光明外显一样（363），象征着智慧光明在内，显示空性明点的光在眼中显现。第三种是：本体空性，自性。
English
And, one should learn to remember the instructions. The third general meaning, the important sealed instructions, is: Place the body of the yidam or the torma on the head. Practice once every (361) days, at least once. Do not show the examples and meanings of the instructions to others. Thus, swear an oath. Also, entrust the seal to qualified beneficiaries as a practice. Thus, the meaning of the very secret heart essence of the oral transmission, with the heart essence extracted and placed in the palm of the hand, may fortunate beings touch enlightenment, and may all achieve nirvana and Buddhahood. From the supremely secret thigle, the small oral transmission called "Present Wisdom Self-Appearance." By the heart essence of Vimalamitra, the great vehicle yogi Longchen Rabjam, it was written in the bosom of the White-Topped Snow Mountain. Complete. The intermediate oral transmission, the Bardo of Clear Light Self-Appearance, abides. Proclaiming the meaning of the heart essence of wisdom clear light, I prostrate at the feet of the precious lama. For the sake of future generations, I will explain this oral transmission of the Bardo of Clear Light Self-Appearance. Please listen with respect. There are many ways to classify the Bardo, but here there are six: Introducing the Bardo of the Ground of Being, practicing the Bardo of Clear Light Samadhi, measuring the Bardo of Illusory Dreams, clarifying the Bardo of the Confused Elements at the Time of Death, seizing the stronghold of the Bardo of Spontaneous Dharmata, and continuing the Bardo of Karmic Existence. The first has three aspects: recognizing the meaning, showing signs, and generating confidence through examples. The first is: In the center of one's heart, in the wisdom channel of clear light, like the essence of essence, like a trunk, the wisdom of awareness, the essence of emptiness, the Dharmakaya, like the sky, is free from all extremes of elaboration. The nature is clear, the Sambhogakaya is like a rainbow, appearing but without inherent existence, the heart essence of compassion and awareness is like the surface of a clear mirror. The intention of the inseparability of body and wisdom naturally abides. The second is: When the light channel, like a transparent crystal tube, connects from the heart to the eye, just as a candle symbolizes the outward manifestation of light (363), it symbolizes the presence of wisdom clear light within, showing that the light of the empty thigle appears in the eye. The third is: Essence emptiness, nature...