Tibetan
བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ (༣༥༤)འཇོམས་པ་དང་། དགེ་བ་རླབས་ཆེན་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བརྟག་པ་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་སྦྱང་བ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི། དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བྱུང་མཁན་ཅི་ལྟ་བུ། ད་ལྟར་གར་གནས། གནས་མཁན་ཇི་འདྲ་ཞིག །ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་གང་ལྟ་བུ། སྣང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརྟགས་པས། ཡུལ་ལས་སེམས་བྱུང་ནས་འགྲོ་བ་འདུག་གམ། གནས་མཁན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བརྟགས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། རྟགས་དང་མཚན་མ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག་གམ། ལེགས་པར་དཔྱད་པས་གང་ཡང་མ་རྙེད་པར་ཕྱམ་ཕྱལ་བ་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ངང་ལ་སོང་བ་ནི། ཀ་དག་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནད་ལས་ངོ་བོ་མངོན་དུ་མཐོང་བས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་ཡེ་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས། རང་སེམས་སྟོང་གསལ་དུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ (༣༥༥)ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་བློ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། གཟབ་ལ་གདབ་ཅིང་མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནས་དམིགས་པ་རེ་རེ་ལ་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བྱའོ།། །།དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པས་མ་རྙེད། རྒྱུ་མཚན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ། ཡིན་མིན་བརྗོད་གཞི་ལས་འདས། ཡོད་ཅེས་ངོས་གཟུང་མེད་ཀྱང་། མེད་ཅེས་ཕྱང་ཆད་ལ་མ་སོང་བར། རིག་གེ། སིང་ངེ། ཡེ་རེ། ཝལ་ལེ་བ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། རང་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ (༣༥༦)ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་རིག་པའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ། དཔེ་གསུམ། རང་བཞིན་ལྔ། དྲོད་རྟགས་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དཔེ་གསུམ་ནི། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུའང་རྟེན་མེད་པ་ན
Chinese
应当修习。因此，所有所作所为都转为大乘道，能摧毁强大罪业(354)，成就巨大善根等，有此必要。第七，于心性本然之义观察，以自性本然之瑜伽修心，即：如今显现的各种念头，最初从何处产生？产生者是怎样的？现在位于何处？位于何处者是怎样的？最终去向何处？去向何处者是怎样的？观察所显现的对境为微尘，是从对境产生心而去的吗？观察安住者的自心刹那，是否具有体性、相状、形状和颜色？善加观察后，什么也没有找到，进入到一片空白、无法言说的状态中，这被称为本初清净自住的见解。从要点中现见自性，从而知晓显有轮回涅槃的一切法皆是无根而原始解脱，因此有证悟自心为空明之必要。如是(355)，精通前行极其重要，所以要谨慎认真，以极大的信心和精进，对每个所缘境，上等修习七天，中等五天，下等三天。第二，正行认识自性分为二：认识觉性空性无生，以及认识光明任运自成。初者有四：以见解断定，以修习受持，以行去除障碍，以果舍弃希疑。初者是：此自明空明，远离有无戏论，经过观察无法找到，在任何理由上都无法成立，超越了是否的言说对象，虽然没有确立为“有”，但也没有落入断灭，明晃晃，亮闪闪，赤裸裸，瓦拉拉，如常识般安住，如同虚空一般。第二，以修习受持，分为：于自住之觉性无有改造而认识，以及于自生之觉性认识为大自在解脱(356)二者。初者是：身心放松，于心性无有收放的状态中，认识到觉性的光芒不间断地从心中显现，有三喻，五自性，四暖相。三喻是：内外中间任何处皆无所依，那
English
One should practice meditation. Therefore, all actions are transformed into the path of the Great Vehicle, destroying powerful sins (354), accomplishing great virtues, and so on, which is necessary. Seventh, contemplating the true meaning of mind essence, training the mind with the yoga of natural disposition, that is: these various thoughts that appear now, where did they come from in the beginning? What is the nature of the one who arises? Where does it reside now? What is the nature of the one who resides? Where does it ultimately go? What is the nature of the one who goes? Examining the appearing object as atoms, does the mind arise from the object and go? Examining the moment of one's own mind, the one who abides, does it have essence, characteristics, shape, and color? After careful examination, nothing is found, and one enters a state of blankness and indescribability, which is called the view of primordial purity, self-abiding. From the key point, one directly sees the essence, thereby knowing that all phenomena of existence, samsara, and nirvana are rootless and primordially liberated. Therefore, it is necessary to realize one's own mind as emptiness and clarity. Thus (355), it is extremely important to be proficient in the preliminaries. Therefore, one should be cautious and earnest, and with great faith and diligence, practice each object of focus for seven days for the superior, five days for the intermediate, and three days for the inferior. Second, the main practice of recognizing oneself is divided into two: recognizing rigpa as emptiness and unborn, and recognizing luminosity as spontaneously accomplished. The first has four parts: deciding with the view, taking to heart with meditation, removing obstacles with conduct, and abandoning hopes and doubts with the result. The first is: this self-aware emptiness and clarity is free from the elaborations of existence and non-existence. It cannot be found by examination, it cannot be established on any grounds, it transcends the subject of whether it is or is not, although it is not established as "existent," it does not fall into annihilation. Clear, bright, naked, wal-le-wa, the ordinary consciousness remains in its own state, like the sky. The second, taking to heart with meditation, is divided into two: recognizing the self-abiding awareness without modification, and recognizing the self-arisen awareness as great self-liberation (356). The first is: relaxing the body and mind, in the state of mind essence without contraction or expansion, recognizing the uninterrupted radiance of awareness arising from within. There are three examples, five self-natures, and four signs of warmth. The three examples are: without reliance on anything in the outer, inner, or intermediate,
Tibetan
མ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་གཞག་པ། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུའི་རྩོལ་བ་ཆད་པས། རིག་པ་རང་གནས་སུ་ཕྱམ་གྱིས་ལུས་པ་ཆུ་ཆད་པའི་རང་འཐག་ལྟར་གཞག་པ། རང་གནས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་ཁུར་མེད་པ་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་དུས་ངང་ལ་གནས་པ། དྲན་པས་ཟིན་པ། རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། རེ་དོགས་ཆད་པ། བྱིང་རྒོད་མེད་པའོ། །དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་མེད་པ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་ནས་ཕྱམ་ཅིག་པ་སྙམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེའི་ངང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་སྙམ་པ་དང་། འཁོར་འདས་གང་ལའང་རེ་དོགས་དང་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ (༣༥༧)ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་རང་དུ་འདུག་སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ངང་དྭངས་གཅིག་ལ་བཞག་དུས་རྣམ་རྟོག་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཚད་རྗེས་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དཔེ་གསུམ། རང་བཞིན་ལྔ། དྲོད་རྟགས་བཞི་ལས། དཔེ་གསུམ་ནི། ངང་དྭངས་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། རོལ་པ་སེམས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཆུ་བོ་ལ་དབའ་རླབས་ཐིམ་པ་ལྟར་གཞག་པ། ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གཞག་པ། རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གཞག་པའོ། །རང་བཞིན་ལྔ་ནི། དེ་ལྟར་བཞག་དུས་ཤར་བ་ངོས་ཟིན་པ། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིར་མ་མཐུད་པ། རང་ཡལ་རྗེས་མེད། གསལ་དྭངས་སིང་བག་དང་བཅས་པ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དྲོད་རྟགས་བཞི་ནི། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས། རྟོག་པས་སེམས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་ཅིང་། རྟོག་དང་མི་ (༣༥༨)རྟོག་མཉམ་པ་དང་། དུག་ལྔ་སྐྱེས་གྲོལ་དུ་དག་པས་ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་ཞི་བ་དང་། ཐུགས་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་སློང་བ་དང་། མཉམ་རྗེས་རིས་མེད་དུ་འདྲེས་པས་སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ངང་དྭངས་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་དུས་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྗེས་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངང་དྭངས་ཤར་གྲོལ་དུ་སྒོམ་དུས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གན
Chinese
如虚空之云般安住，念头生灭的造作断绝，觉性自然安住，如水断绝的自磨般安住，了知自性本来的实相，无有勤作希冀的负担，如已解脱的士夫般安住。自性五者是：如是安住之时，安住于本然，为正念所摄持，不为分别念所转，断绝希冀，无有沉掉。暖相四者是：如是修习，觉得无有身心，觉得与虚空相融为一体，觉得无法从禅定所生的喜乐中分离，对于轮回涅槃任何一方，都无有希冀和二取执着的耶(357)识。生起深信，觉得佛陀的密意就在这里。串习这些，即使不希求，也会生起眼等神通等功德。第二，认识自生自解脱：于本然清净一味中安住之时，所有显现的各种分别念、忆念、明觉，都认识为无有痕迹的自生自解脱。譬喻三者，自性五者，暖相四者中，譬喻三者是：从本然清净之心的游舞中产生，游舞消融于心性中，如水融入波涛般安住。显现解脱无有痕迹地消失，如水上画纹般安住。自己解脱自己，如蛇的结般安住。自性五者是：如是安住之时，认识到显现，不连接前后念，自然消逝无有痕迹，具有明澈清净，无有散乱和安住二者。暖相四者是：串习这些，分别念不损害心的安住，分别念和非(358)分别念平等，五毒生起解脱而清净，贪恋如虚空般寂静，意念相遇无有痕迹地解脱，恶缘转为道用，俱生和后得无别地融合，修行如河流般持续。第三，以行持遣除险阻有二：于本然清净的等持中安住之时，显现和心识消融于二无别中，从而修习六根放松，之后了知显现无有自性，从而外境显现消融于无有自性中，修习如幻八喻。第一是：于本然清净显现解脱中修习之时，自心安住于无生中。
English
Like a cloud in the sky, settle down. With the cessation of the effort of arising and subsiding thoughts, let the awareness naturally remain in its own state, like a self-grinding mill when water ceases. Knowing the natural state of one's own nature, without the burden of effort and hope, settle down like a liberated person. The five aspects of self-nature are: When settling down in this way, remaining in the natural state, being held by mindfulness, not being swayed by conceptual thoughts, ceasing hope and fear, and being free from dullness and agitation. The four signs of warmth are: By meditating in this way, feeling as if there is no body or mind, feeling as if merging with the sky and becoming one, feeling unable to separate from the joy and bliss born from samadhi, and having no hope or clinging to either samsara or nirvana, the consciousness of Yeshe (357). A deep conviction arises, feeling that the Buddha's intention is right here. By becoming accustomed to these, even without desiring them, qualities such as the eye and clairvoyance and miraculous powers will arise. Second, introducing self-arising and self-liberation: When settling in the single state of natural purity, all the various conceptual thoughts, memories, and awarenesses that arise are introduced as self-arising and self-liberation without a trace. Three examples, five aspects of self-nature, and four signs of warmth. Among them, the three examples are: arising from the play of the naturally pure mind, and the play dissolving into the nature of mind, settling down like waves dissolving into a river. The arising and liberation disappear without a trace, settling down like drawing lines on water. Self-liberating oneself, settling down like a snake's knot. The five aspects of self-nature are: When settling down in this way, recognizing the arising, not connecting previous and subsequent thoughts, naturally vanishing without a trace, being clear and pure with freshness, and being without both distraction and abiding. The four signs of warmth are: By becoming accustomed to these, conceptual thoughts do not harm the abiding of the mind, conceptual and non-(358)conceptual thoughts are equal, the five poisons are purified as they arise and liberate, attachment is pacified like the sky, the meeting of minds liberates without a trace, adverse conditions are turned into the path, and co-emergent and subsequent are blended without distinction, so that meditation continues like a river. Third, there are two ways to clear obstacles through conduct: When abiding in the equanimity of natural purity, appearance and mind dissolve into non-duality, thereby training in the relaxation of the six aggregates, and then knowing that appearance is without inherent existence, thereby the appearance of objects dissolves into non-inherent existence, training in the eight similes of illusion. The first is: When meditating on the liberation of naturally pure appearances, one's own mind abides in non-arising.