Chinese
具缘者之实修要诀。甚深智慧轮。以秘密心滴之瑜伽士现前实修之助伴，开示如何于昼夜一座中修持之理，总摄为二：白日增长显现，夜晚要害击中。初者分三： 基——见解本解脱大者，外境、内识，总摄轮涅之诸法，就显现分而言，虽现似梦幻之游舞，然就空性分而言，远离有无戏论之诸边，犹如虚空。非是、非非是，有、非有，宗派，好坏，取舍，轮涅等等，于任何之体性亦不成立，乃是无缚解之安住，是故断定其名为本初解脱，于任何所显现，不起心之执着，于平等离边大之自性中安住其心，是名法性本解脱之意。如是修持之时，于自性边解脱之广阔虚空中，不以边执之耽着将虚空割裂。任何所显现，于觉性之神变本解脱平等大中，不以取舍之耽着于功过之垢染。于无偏虚空般之见解，虽无座间之差别，然于二取未灭尽之间，不散乱，如河流般修持离戏之觉性，此三者乃见解之誓言。 道——修持圆满解脱大者，分二：于等持中，于法性虚空般之自性中安住其心，即于任何所显现之时，将庸常（267）之觉性放于自处，于轮涅之任何法，不起心之执着的大舍。不以特意勤作而紧绷，不散漫放逸，不将觉性转为分别，于澄明觉了之自性中安住其心，是名本体本来清净之意。其时，不为法性之界所动摇，故不扰乱分别之狂澜。自性澄明无垢染，故不置于沉掉之边。离心离作，故不贪执乐明之体验，此三者乃修持之誓言。此后起座，于座间之后得时，修心于有法无实之义，即如此所显现之诸法，如梦，如幻。
English
The essential practices for the fortunate ones. The profound wheel of wisdom. As an aid for the yogi of the Secret Essence to directly practice, the way to meditate in a single session of day and night is summarized in two: During the day, expand appearances; at night, strike the essential point of wisdom. The first has three parts: The Basis - The Great View of Primordial Liberation: Outer appearances, inner awareness, and all phenomena encompassed by samsara and nirvana, from the perspective of appearance, arise as a play of dreams and illusions. However, from the perspective of emptiness, they are free from all extremes of existence and non-existence, like the sky. Neither being nor non-being, neither this nor that, without bias, good or bad, acceptance or rejection, samsara or nirvana, they are not established in any essence, but are the state of being without bondage or liberation. Therefore, having decided that it is called Primordial Liberation, without engaging the mind's grasping at whatever appears or arises, placing the mind in the state of great equality, free from extremes, is called the intention of the Primordial Liberation of Dharmata. When practicing in this way, in the vast expanse of the nature of liberation, do not cut off the sky with clinging to extremes. Whatever arises is the magical display of awareness, in the great equality of Primordial Liberation, do not attach the stains of faults and virtues with clinging to acceptance and rejection. In the view like the impartial sky, although there is no distinction between sessions, until dualistic grasping subsides into the expanse, cultivate the unobstructed, non-conceptual awareness like the flow of a river. These three are the vows of the view. The Path - The Great Practice of Complete Liberation, has two parts: In equipoise, placing the mind in the nature of Dharmata like the sky, that is, at the time of whatever appears or arises, release the ordinary (267) awareness into its own place, and the great equanimity of not engaging the mind in any phenomena of samsara and nirvana. Do not tighten with deliberate effort. Do not become scattered and unrestrained. Do not transform awareness into conceptualization. Abiding the mind in the state of clear, lucid awareness is called the intention of the Primordial Purity of Essence. At that time, because it does not move from the expanse of Dharmata, the turbulent waves of conceptualization do not become turbid. Because the clear nature is without stain, it does not place itself on the side of sinking or excitement. Because it is beyond mind and effort, it does not cling to the experience of bliss and clarity. These three are the vows of practice. Then, rising from the seat, during the post-meditation period, train the mind in the meaning of the emptiness of phenomena, that is, all phenomena that appear in this way, like dreams and illusions.
Tibetan
། སྨིག་སྒྱུ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་དུ་ཤེས་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། ཆགས་སྡང་དང་། དགག་སྒྲུབ་དང་། རེ་དོགས་ (༢༦༨)ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གཤིས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པས། སྣང་རིག་ཐ་དད་དུ་མི་བལྟ། དོན་ལ་ངོ་བོ་མེད་པས་ཕྱོགས་ཞེན་རིས་ཅན་དུ་མི་འཛིན། རང་བཞིན་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྐྱེན་སྣང་བླང་དོར་དུ་མི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ལམ་གྱི་ཚེ་མཉམ་གཞག་ནི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་མ་གྲོལ་བ་མེད་པས། བློས་ཕར་མི་གཟུང་། གང་ལྟར་རིག་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པས། རང་གྲོལ་འཛིན་པས་མི་བསླད་དེ་བློས་ཚུར་མི་མཐུད། སྣང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བས་ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་ལས་སོ་མར་གློད་པ་ནི། མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས། རང་གྲོལ་དུ་ (༢༦༩)འདུག་པས་གང་ཤར་སྤོ་བླག་མི་དགོས་པར་ཡོད་ཆེས། ཡོངས་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་རྗེས་བསྙགས་གཉེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད། ཅེར་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་དུས་མཉམ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གདིང་འཆོས་པ་དང་བཞི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་བ་ནི། ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་གི་ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། རླུང་རོ་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། འཇམ་རླུང་དལ་གྱིས་ནང་དུ་གཟུང་ཞིང་། འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་གནན། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མདའ་སྙུགས་ཙམ་དཀར་སྔོ། གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོར་སླེབས་པའི་ནང་། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾཿདཀར་པོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས། (༢༧༠)ཨ་ལ་ཕོག་མེ་ཡི་གསོས་བྱས་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེག །བདེ་བ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམས་པས་དྲོད་དང་ཡེ་ཤེ
Chinese
如同知晓如幻术、眼翳、回声、水中月、化现、乾闼婆城一般，不散乱于刹那也未成立为真实的状况中，勤奋修习，将贪嗔、取舍、希冀等一切二取之心，观想为二无自性大解脱，这被称为任运自明之见。彼时，由于体性无二，不将显现与觉知视为不同。意义上，由于无自性，不执着于偏袒宗派。自性超越边际，因此不对因缘显现作取舍，此三者为誓言。道之时，等持是修习，后得是行为，应知为自明无执大。果为自智自解脱大，无论如何显现，本体上无不解脱，故不由心识向外执取。无论如何觉知，于分别念无有执著，故不以自解脱为执著所染污，不由心识向内维系。显现与觉知显现为自解脱，于无有是非计较之状态中，如酥油般放松，这被称为俱生圆满任运大之见。彼时，安住于原始解脱，故了知无有再次解脱之必要。安住于自解脱，故知无需转移或改变任何显现。安住于彻底解脱，故知无需追逐对治。安住于当下解脱，故无有同时先后，而能安稳自在，此四者为誓言。如是于基、道、果三者，以十三大誓言守护，这被称为日间增长显现。第二义为夜晚智慧击中要害，其中有三，初夜将根识收摄于要害，即端正行者的身姿要诀，三次呼出浊气，柔和地将清气吸入，收摄下气并压制上气。阿哇都帝脉如箭杆般笔直，呈蓝白色，从密处直至梵穴之中。于脐轮处，四瓣莲花中央，有红色短阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），触感炽热如火般向上燃烧。顶轮之白色吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向下观视，触及时，降下白红明点之流。(270)击中阿字（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，以火为助燃，使其猛烈燃烧，焚烧业力与习气。于增长之乐中系念并修习，则生起暖乐与智慧。
English
Knowing that appearances are like illusions, optical illusions, echoes, reflections of the moon in water, emanations, and cities of the Gandharvas, without being distracted in a state where not even a moment is established as true, diligently practice. Contemplate all dualistic minds, such as attachment and aversion, acceptance and rejection, hope and fear (268), as the great liberation of non-duality. This is called the view of spontaneous self-illumination. At that time, because the nature is non-dual, do not view appearances and awareness as different. In terms of meaning, because there is no essence, do not cling to biased sectarianism. Because the nature transcends extremes, do not accept or reject conditioned appearances. These three are the samaya. In the path, equipoise is meditation, and post-meditation is action. Know this as the great self-illuminating non-grasping. The result is the great self-knowing self-liberation. However it may appear, there is nothing that is not liberated in its essence, so do not grasp outwards with the mind. However it may be known, there is no grasping in conceptual thought, so do not defile self-liberation with grasping, and do not connect inwards with the mind. Because appearances and awareness dawn as self-liberation, in a state without calculating right and wrong, relax like butter melting. This is called the view of the great spontaneous perfection. At that time, abiding in primordial liberation, recognize that there is no need to liberate again. Abiding in self-liberation (269), there is no need to move or change whatever arises. Abiding in complete liberation, there is no need to pursue antidotes. Abiding in immediate liberation, there is no simultaneous before or after, and one can settle comfortably. These four are the samaya. Thus, guarding the three bases, paths, and results with thirteen great samayas is called increasing appearances during the day. The second meaning is striking the essential point of wisdom at night, which has three parts. In the evening, collecting the senses at the essential point means arranging the posture of a renunciate, exhaling three times to expel impure air, gently inhaling pure air, drawing in the lower air and pressing down the upper air. The Avadhuti channel, as straight as an arrow shaft, is bluish-white, extending from the secret place to the crown of the head. At the navel center, in the middle of a four-petaled lotus, there is a short red A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A), burning upwards like fire with a hot touch. The white Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the crown of the head looks downwards, and upon touching it, a stream of white and red bindus descends. (270) Striking the A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) with fire as fuel, it blazes fiercely, burning away karma and habitual tendencies. Holding the mind in the increasing bliss and meditating, warmth and wisdom arise.