Tibetan
པ་སྣང་བའི་གསེང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་པུས་མོའི་སྟེང་གཉིས་སུ་གྲུ་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསླངས་ (༢༦༡)པའི་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་མཐའ་གཉིས་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ། མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡས་ལྗིབས་ཀྱི་པགས་པ་དང་བཅས་པ་ཆིལ་གྱིས་དལ་བུས་མནན་པས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དམར་སེར་རམ་ལྗང་སྔོན་ནམ། དཀར་སེར་དུ་ཤར་བ་མཉམ་པའི་ནང་ན་འོད་དང་ཐིག་ལེ་དང་རི་མོའི་རྣམ་པ་ཝལ་གྱིས་ཡོད་པ་སྙམ་པ་དང་། འོད་སྐྱ་ཙེམ་ཙེམ། དཀར་ཕྲོ་ཕྲོ་བ་དང་། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་བྱུང་དུས། ལག་པ་ཕྱིས་ཀྱིས་བཏང་ལ་བལྟས་པས། འོད་སྣང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། ཟ་འོག་རིས་དང་། སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་པ་དང་། སྐུད་པ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་དང་། དྲ་མིག་རིས་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དག་འཆར་རོ། །དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་སྣང་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་ལ་སྒོམ་མོ། །ཡལ་བ་དང་དབུགས་ཐུབ་ཐང་གཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་མནན་པས་ཤར་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོལ་བས་ (༢༦༢)ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཞག་ལྔའམ་བདུན་ན། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག་ཀྱང་། ངང་སྣང་བ་ནི་ཨར་ལ་གཏད་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྟར་བྱས་ལ། མིག་གིས་གཟིགས་སྟངས་མཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན། ཐད་དྲང་ལ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན། གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བྱས་པས། སྔོན་པས་འོད་སྣང་དེ་དག་གསལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་གཟུགས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་སྣང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་དང་། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་སུ་ལྷའི་སྐུ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། བར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དྲངས་ལ་འོད་གསལ་བ། ཆེས་ཕྲ་ལ། འགུལ་འཁྲིགས་ཇེ་དལ་དུ་སོང་བ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ (༢༦༣)པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བློ་གནས་པ་ངང་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རླུང་མི་འགུལ་བས་རྟོག་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་གྲོལ་ནས། སྐྱེ་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རང་སྣང་བས་ན། །དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མུན་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཕྱིས་ནི་ཉིན་མཚན་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་ཅི་འགྲུབ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། དྲང་སྲོང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། ལུས་མི་འགུལ། རླུང་དལ་བ། རིག་པ་མིག་ལས་མ་ཡེངས་པར། ཉི་མའི་ངོས་ལ་གཏད་དེ། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་བཞིན། ག་གའི་ཐིགས་པ་འཛམ་བུའི་པྲྀ་ཤའི་ཡལ་ག་ལ་དཔྱངས་པའི་དབུས་སུ་དྲིལ་ནས་བལྟས་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་ (༢༦༤)ནང་དུ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་དང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་བལྟས་པས། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་མཆེད་དུས། རྒྱང་རིང་པོའི་བར་དུ་སྣང་བ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲིད་ལ་བལྟས་པས། ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བས། གང་དུ་བལྟས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་རྣམས་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཐ་མ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མཆོག །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་བསྟན་པར་ཕངས་ན་ཡང་། །ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་འོད་ལུས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་ན་རབ་གསལ་བ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཉི་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་བཟང་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་གླིང་མ་ལུས་ (༢༦༥)རྒྱུན་དུ་སྣང་བྱེད་ཡིན། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་གདམས་པ་ལས། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།༅། །ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་ཉམས་ལེན་གནད། །ཡང་ཟབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བྲི། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་སུ་ཉིན་མཚན་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཉིན་པར་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། མཚན་མོ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། གཞི་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཆ་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར་ཡང་། སྟོང་ཆ་ནས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རིས་ (༢༦༦)བཟང་ངན་བླང་དོར་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། མིང་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་ནས་གང་སྣང་གང་ཤར་ལ་བློའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་མཉམ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོང་དུས་གཤིས་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལ། མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་ནམ་མཁའ་གུད་དུ་མི་གཅད། གང་ཤར་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པས་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་འཁྲིས་མི་གདགས། ཕྱོགས་ཡན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རིས་མེད་ཀྱང་གཉིས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་གསུམ་ནི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །ལམ་སྒོམ་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་ལས། མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བློ་གཞག་པ་ནི། གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་དུས་ན། ཐ་མལ་ (༢༦༧)གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་གློད་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལའང་བློ་མ་ཞུགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བས་མ་སྒྲིམས། རྒྱ་ཡན་ཕྱལ་བ་ཡན་པར་མ་ཤོར། རིག་ལ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས། ངང་དྭངས་སིང་བག་དང་བཅས་པའི་ངང་ལ་བློ་གནས་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བས་རྣམ་རྟོག་གི་དབའ་རླབས་མི་རྙོག །ངང་དྭངས་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱིར་བར་མི་གཞུག བློ་བྲལ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པས་བདེ་གསལ་ཉམས་ལ་མི་ཞེན་པ་དང་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཚེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་
Chinese
没有丝毫缝隙地安稳坐在垫子上，在修习上师瑜伽之后，像仙人一样蹲坐，将双肘支在双膝之上，（261）用左右手的拇指和食指轻轻按压双眼眼角，或者用上下眼皮轻轻地、缓慢地按压眼球。最初，智慧的光芒呈现出红色、黄色、绿色、蓝色或白色、黄色，在这些光芒中，似乎有光、点、线条等形状在闪烁。当出现微弱的灰光、淡淡的白光、彩虹般的颜色、云朵般的形状，以及眼睛般的形状时，松开手，观看。这时，会出现白色、黄色、红色、绿色、锦缎花纹、淡淡的灰白色、拉长的线状、网格状、彩虹，以及孔雀羽毛般的光彩。观看这些景象，直到光芒消失为止。光芒消失后，屏住呼吸，再次像之前一样按压，观看并修习所显现的光芒。像这样，反复努力修习，直到光芒稳定为止。五天或七天后，即使停止用拇指和食指按压，光芒也会自然显现，这便是达到熟练的程度。之后，便是使大海变得清澈。像金刚跏趺坐，按照毗卢遮那佛的七支坐法，用眼睛斜视七天，正视七天，仰视七天。这样，先前所见的光芒会更加清晰、广大地显现。在明点之中，会出现六道众生的形象，以及佛、菩萨、声闻、缘觉等众多圣尊的身相，还会出现各种各样的众生形象，以及天界等景象。在彩虹光芒的间隙中，会看到大大小小、各种各样的天神形象。之后，所有的景象都会变得清晰、明亮，极其细微，波动也逐渐减缓。这时，身、语、意三门会自然而然地安住在乐、明、无念（263）的禅定之中。这是因为身体不动，脉络也不动；脉络不动，风息也不动，从而使念头消融于根本之中。
English
Sitting comfortably on a cushion without any gaps, after practicing the Guru Yoga, squat like a sage, with elbows propped on both knees, (261) gently press the corners of the eyes with the thumbs and index fingers of the left and right hands, or gently and slowly press the eyeballs with the upper and lower eyelids. Initially, the light of wisdom appears as red, yellow, green, blue, or white, yellow. Within these lights, there seem to be flickering shapes of light, dots, and lines. When faint gray light, pale white light, rainbow-like colors, cloud-like shapes, and eye-like shapes appear clearly, release the hands and look. Then, white, yellow, red, green, brocade patterns, pale gray-white, stretched thread-like shapes, grid patterns, rainbows, and peacock feather-like colors will appear. Look at these sights until the light disappears. When the light disappears, hold your breath and press again as before, watching and meditating on what appears. In this way, practice diligently and repeatedly until the light becomes stable. After five or seven days, even if you stop pressing with your thumbs and index fingers, the light will appear naturally, which is the measure of reaching proficiency. After that, it is about making the ocean clear. Sit in the vajra posture, following the seven-point posture of Vairochana, squinting with the eyes for seven days, looking straight for seven days, and looking upwards for seven days. In this way, the previously seen lights will appear clearer and wider. Within the bindus, the forms of beings from the six realms will appear, as well as the bodies of many holy beings such as Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas. Various forms of sentient beings, as well as celestial realms and other scenes, will also appear. In the gaps between the rainbow lights, large, small, and various forms of deities will be seen. After that, all appearances will become clear, bright, extremely subtle, and the fluctuations will gradually slow down. At this time, the three doors of body, speech, and mind will naturally abide in the samadhi of bliss, clarity, and non-thought (263). This is because the body does not move, so the channels do not move; when the channels do not move, the winds do not move, thereby causing thoughts to dissolve into the ground.
Chinese
从（此处省略）起，安住于无生不可思议大境界中，是缘起的伟大之处。因为它们的体性是显现而自性空性的法性，是空性的影像自显现。不离此境界，是身与智慧无二无别的密意。像这样修持二十八天，是黑关引导的介绍。之后要学习日夜不分的期间，尽力修持。第二，白天的瑜伽，光明最极秘密是：端坐于仙人或金刚跏趺座上，身体不动，气息缓慢，觉性不从眼睛散乱，对准太阳的表面。如所见传承一样，观想如嘎嘎的露珠悬挂在瞻部树的树枝中央。显现身与智慧的景象，清澈明亮而不动摇，如同丝绸帐篷般的（264）里面，金刚链、明点、细微明点等显现。就在那上面修持，首先看眉间，然后从鼻尖开始逐渐延伸，直到远处显现，从远处引导看向各个方向。不依赖太阳的因缘而恒常显现，像那样，无论看向哪里都普遍显现。专注于此并修持，四种显现达到极致，最初的法界中，精进者在此生解脱，中等者在中有自显中获得稳固，下等者也在自性化身刹土中，无有中有而成就佛果。这是现观心髓要点的真实伟大之处。如此光明要诀甚深法，即使不舍得从一传到一，为了后世有缘者而著述，愿一切众生在此生证得光身。雪山顶端，在洁白的山颈上闪耀，克隆钦饶绛波的阳光，使具缘者的智慧莲花绽放，愿所有解脱之地（265）恒常显现。从《秘密心髓》的教言中，名为“日夜光明之轮”。由大乘瑜伽士克隆钦饶绛波所著圆满。།། །再者，甚深智慧之轮安住。一切成就之源的上师，首先顶礼。
English
From (omitted here), abiding in the state of unborn, inconceivable greatness is the greatness of dependent arising. Because their essence is the nature of phenomena, which is appearance but empty of inherent existence, and the image of emptiness is self-appearing. Not moving from that state is the intention of inseparable body and wisdom. Meditating like this for twenty-eight days is the introduction to the dark retreat guidance. Afterwards, one should learn to meditate as much as possible during the period when day and night are indistinguishable. Second, the yoga of daytime, the supreme secret of luminosity, is: sitting in the posture of a sage or vajra posture, the body does not move, the breath is slow, and awareness is not distracted from the eyes, but is directed towards the surface of the sun. As in the lineage of seeing, visualize a drop of Gaga hanging in the center of the Jambudvipa tree branch. The appearance of body and wisdom is shown, clear, bright, and unwavering, like a silk tent (264) inside. The vajra chain, bindu, and subtle bindus appear. Practice on that, first looking at the space between the eyebrows, then gradually extending from the tip of the nose, until the appearance is far away, leading from the far away to look in all directions. Without relying on the cause of the sun, it always appears, and like that, it appears universally wherever one looks. By focusing on this and practicing, the four appearances reach their limit, and in the primordial realm, the diligent ones are liberated in this life, the intermediate ones gain stability in the self-appearance of the bardo, and the lowest ones also attain Buddhahood without bardo in the realm of the self-nature sambhogakaya. This is the true greatness of the essential points of the direct perception heart essence. Thus, the supreme secret instruction of luminosity, even if one is reluctant to transmit it from one to another, is written for the sake of fortunate beings in future generations. May all beings attain the light body in this life. The snow mountain peak, shining brightly on the white neck of the mountain, the sunlight of Longchen Rabjampa, causes the lotus of wisdom of the fortunate ones to bloom, and may all the lands of liberation (265) always appear. From the instructions of the Secret Heart Essence, called "The Wheel of Day and Night Luminosity." Completed by the supreme vehicle yogi Longchen Rabjampa. Furthermore, the wheel of profound wisdom abides. To the Lama, the source of all accomplishments, I prostrate first.