Tibetan
ང་ལོག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་།།།དཀར་པོ་བཞི་བ་རྩེགས་ལ་གཏད་པས་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་དག་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ཆུ་རླུང་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་།།།ལྗང་གུ་སུམ་བརྩེགས་ལ་གཏད་པས་དྲན་རྟོག་གི་གཡོ་བ་ཕྲ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བ་དག་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་འདེགས་རླུང་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་།།།སེར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་གཏད་པས་དྲན་པས་བཅིངས་པའི་གཉེན་པོའི་ལས་དག་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྐྱེ་ (༢༤༥)བའི་ཡན་ལག་དྲན་གཞི་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨ་མཐིང་ག་རྐྱང་པ་གཅིག་ལ་གཏད་པས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྤང་གཉེན་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་ནས། གཟུགས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་ནམ་མཁའ་རང་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མན་ངག་འདི་དག་ནི་རྟོག་དཔྱོད་རགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་མ་དག་གི་བར་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྡོས་པ་དང་། འཛིན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱེད་པའི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་དང་ཅིག་ནས་དམིགས་མེད་ཕྱམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་དང་བྱིང་རྒོད་ཤས་ཆེར་གྱུར་ན། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་ནས་རླུང་དྲང་བས་ཐོན་པར་གསུངས་ཀྱང་། ལག་ལེན་ལ་ཚད་པའི་དུས་སུ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་བསིལ་བབས་པས་ནད་སང་བར་བསྒོམས་ལ། རླུང་ཕྱིར་སངས་སངས་ (༢༤༦)ཕུལ་ལ་ཕྱིར་གཟུང་། གྲང་བ་ལ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ནང་དུ་གཟུང་། བད་ཀན་ལའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་ཏྲཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ནད་སང་པར་བསམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ལ། ནང་དུ་རེ་རེ་གཟུང་། སེམས་རྒོད་ཅིང་པྲ་ཡས་ན་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ལས། བདེ་དྲོད་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་རླུང་གཟུང་། སྙོམས་དུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྱི་བོའི་དྭངས་མ་བབས་པར་བསམས་ཏེ་རླུང་ནང་དུ་གཟུང་བས། ནད་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་དམ་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་། ཧ་དང་ཧཱུྃ་དང་ཨ་མང་པོ་འདོན་པ་ནི་ཐབས་སོ།
Chinese
这被称为我慢之见。 同样地，将白色四层堆叠对准，清净了如水般令人愉悦的体验，这被称为产生二禅支分的水风自灭之见。 然后，将绿色三层堆叠对准，清净了如风般微细的念头之动摇，这被称为产生三禅支分的举风自灭之见。 然后，将黄色两层堆叠对准，清净了被念头束缚的对治之业，这被称为产生四禅（245）支分的念基自灭之见。 然后，将单一的深蓝色阿字对准，从能取所取执着之垢，包括断除对治部分中解脱，这被称为产生无色界和灭尽之智慧，无分别之支分，虚空自灭之见。 这些口诀是从粗大的分别开始，直到念头未清净于法界之间，五大的粗重，以及使执着分别融入法界之中的重要关键。 也就是首先将意识对准阿字，从一开始就不要离开无有目标的自然状态，这是体验。 这样在修持的时候，如果发生五大错乱和沉掉高举过于严重的情况，据说在三处观修三个字，通过调理气息就能出来。但在实际操作中，当出现发烧症状时，观想从大乐轮的 ཧཾ་ （藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中降下清凉的白菩提，从而治愈疾病，呼气时轻轻（246）呼出并吸回。对于寒症，观想从脐轮化生轮的 རཾ་ （藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中燃起火焰进行焚烧，闭气并吸入。对于黏液病也与此类似，但特别的是，观想从受用轮的 ཏྲཱཾ་ （藏文，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创）中降下甘露，从而治愈疾病，呼气时三次三次呼出，吸气时一次一次吸入。如果心浮躁且散乱，则从护乐轮的 ཧཾ་ （藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中，将心专注于燃烧的乐暖，并屏住呼吸。如果平静时无论如何都无法生起禅定，则观想从法轮的 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中降下头顶的精华，然后吸气，这样一切疾病都会平息，禅定自然而然地生起。这些都是重要的窍诀。 在这个时候，也要口中念诵这些字，念诵很多哈和 ཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿，这是一种方法。
English
This is called the view of ego-attachment. Similarly, by focusing on the white four-tiered stack, purifying the delightful experience that is like water, this is called the view of the water-wind self-exhaustion, which is a branch for generating the second dhyana. Then, by focusing on the green three-tiered stack, purifying the subtle movements of thoughts that are like wind, this is called the view of the ascending-wind self-exhaustion, which is a branch for generating the third dhyana. Then, by focusing on the yellow two-tiered stack, purifying the antidote activities bound by mindfulness, this is called the view of the mindfulness-basis self-exhaustion, which is a branch for generating the fourth dhyana (245). Then, by focusing on the single dark blue A, liberating from the stains of grasping and attachment-thoughts, including the part of abandoning the antidote, this is called the view of the space self-exhaustion, which is a branch for generating the formless realms and the wisdom of cessation, non-conceptual. These instructions are the crucial points for solidifying the five elements, starting from coarse conceptualization until mindfulness is not purified in the dharmadhatu, and for dissolving grasping-thoughts into the dharmadhatu. That is, first, by focusing awareness on the A, from the very beginning, not separating from the state of going aimlessly, this is the experience. Thus, during the time of practice, if the elements are disturbed and sinking or excitement becomes excessive, it is said that by meditating on the three letters in the three places and straightening the wind, one can emerge. However, in practical application, when there are feverish symptoms, meditate on the white, cool bodhicitta descending from the Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, Hūṃ) of the Great Bliss Wheel to cure the illness, and exhale lightly (246) and then inhale. For coldness, contemplate fire blazing from the Raṃ (རཾ་, रं, raṃ, Raṃ) of the navel's Emanation Wheel to burn it, hold the breath and inhale. For phlegm, it is similar, but especially, contemplate nectar descending from the Trāṃ (ཏྲཱཾ་, त्रां, trāṃ, Chuàng) of the Enjoyment Wheel to cure the illness, exhale three times three times, and inhale one time one time. If the mind is agitated and distracted, focus the mind and hold the breath on the burning bliss-warmth from the Haṃ (ཧཾ་, हं, haṃ, Hūṃ) of the Bliss-Protecting Wheel. If samadhi does not arise even when calm, contemplate the essence of the crown descending from the Hūṃ (ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, Hūṃ) of the Dharma Wheel, and then inhale, thus all illnesses will be pacified and samadhi will arise naturally. These are the essential key points. At this time, also verbally recite those letters, and reciting many Ha, Hūṃ (ཧཱུྃ་, हुं, hūṃ, Hūṃ) and A is a method.
Tibetan
།རླུང་གནད་མེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་མི་འཆར་ཞིང་ངལ་བ་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཡིན་པས། གནད་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པ་གཅེས་སོ། །ངག་གི་གནད་བསྟན་པའི་དུམ་ (༢༤༧)བུ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རིག་པའི་གནད་ལ་གདངས་ཀྱི་རིག་པ་དང་། རིག་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་གཉིས་ལས། དང་པོ་གདངས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིག་པ་དངོས་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་རིག་གདངས་དངོས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། འོད་གདངས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་གདངས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་རྩལ་སེམས་སུ་ཤར་དུས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ཐག་གཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མི་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས། གང་ཤར་གྱི་རིག་པ། རིག་བདོ་བའི་དུས་སུ་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་པ། ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པ་སྟེ། བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་ (༢༤༨)གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་རྩྭ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟིར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བས་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་སོར་བཞག་སྣང་སེམས་ཚིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་ནི། གང་ཤར་གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྒོམ་པ་ཤར་ཐོག་ཏུ་བཅོས་བསླད་རེ་དོགས་མེད་པར་བཞག་པས་བྱིང་རྒོད་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་དུས། ཤར་སྣང་ཅེར་མཐོང་དུ་གྲོལ་བའི་ཆ་ནས་སྒྲོན་མ་རང་དག་གི་གཟེར་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱིང་རྒོད་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོ་ལྔ་ཐུག་ཕྲད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆ་ནས། སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་གྱི་གཟེར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བུ་གཅིག་པུ་མ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཤར་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པས་བློ་དངོས་གཉིས་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་དྲན་བསམ་གཞི་ (༢༤༩)ཐིམ་ལ་སོང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུ
Chinese
如果不对气脉要点进行禅修，智慧不会迅速显现，徒劳无功且成果甚微。因此，了解要点后再进行禅修至关重要。这是关于口诀要点指示的章节（第247页），是第二部分。总义第三部分是关于觉性的要点，分为声调的觉性和实际修持觉性的要点。首先，通过修持声调，觉性的真实本性得以无造作地显现，因此，以决断的方式指示觉性声调的真实，并通过超越的方式来禅修光声调。首先，当觉性声调与气结合的力量在心中显现时，通过见、修、行、果四种方式进行修持。首先，见解是将自生智慧、觉性空性判定为法身的体性，不再向上依赖佛陀，不再向下怀疑轮回。通过了解轮回和涅槃是心性的状态，无论显现什么觉性，在觉性增长之时，没有扬弃、取舍、好坏之分，确信其为通透的原始大觉，这就是在自身上交付，在同一个基础上判定。从无好坏二元的角度来看，将通透智慧的钉子打入轮回和涅槃（第248页）二者之间，就像草与火相遇一样。由于有无、偏颇地显现，见解的解脱之钉如同将常断二者之间打入钉子，如同镜子相遇一样。由于认识到一切法原本就是解脱的，原本就是成佛的，因此，无论显现什么都成为法性，如同登上山王之巅，看到低处的山谷一样，这被称为山王静止的意境。第二，禅修是将自解脱、原始状态、显现和心识作为誓言，解脱为多种多样的广大平等性。无论显现什么、无论出现什么，都将禅修的本性安住于显现之上，没有造作、没有希望和恐惧，在无沉没、无掉举、无散乱的状态中，处于同一味道时，从显现和出现中解脱为赤裸觉性。从解脱的角度来看，将自净灯的钉子打入所境和心识二者之间，就像在黑暗的洞穴中举起灯一样。从无沉没、无掉举、无散乱，五根相遇而解脱的角度来看，将五根自解脱的钉子打入沉没和掉举二者之间，就像独子与母亲相遇一样。无论显现什么都混合为同一味道，心识和事物解脱为无二，念头和思考融入基础（第249页），这就是大海静止的意境，大海的
English
If you meditate without the key points of the winds, wisdom will not arise quickly, and the effort will be small and the result will be small. Therefore, it is important to meditate after knowing the key points. This is a section (247) on the instructions of the key points of speech, the second part. The third general meaning is the key point of rigpa, which consists of the rigpa of cadence and the key point of actually practicing rigpa. First, by practicing the cadence, the true nature of rigpa is reached without fabrication, so the true rigpa cadence is shown decisively, and the light cadence is meditated through transcendence. The first is that when the power of rigpa cadence mixed with wind arises in the mind, it is practiced through four ways: view, meditation, action, and result. First, the view is to decide that the spontaneously arising wisdom, rigpa emptiness, is the essence of the dharmakaya, so that one does not rely too much on the Buddha above, and does not doubt samsara below. By knowing that samsara and nirvana are the state of mind, whatever rigpa arises, at the time of the increase of rigpa, there is no abandonment, acceptance, good or bad. Confiding in the great, all-penetrating original Buddha is entrusting oneself to one's own face and deciding on one basis. From the point of view of not having good or bad, the peg of all-penetrating wisdom is placed between samsara and nirvana (248), like grass meeting fire. Because of the appearance of existence and non-existence, the peg of liberation of view is like placing a peg between permanence and annihilation, like mirrors meeting. Since all dharmas are realized to be originally liberated and originally enlightened, whatever arises becomes dharmata. Like reaching the top of Mount Meru and seeing the low valleys, this is called the intention of Mount Meru's stillness. Second, meditation is the great equality in which self-liberation, original abiding, appearance, and mind are vowed to be liberated into many different flavors. Whatever arises, whatever appears, the essence of meditation is placed on the arising without fabrication, hope, or fear. In the state of no sinking, no agitation, and no distraction, when there is one taste, from the arising and appearing, it is liberated into naked seeing. From the point of view of liberation, the peg of the self-purifying lamp is placed between the object and the mind, like raising a lamp in a dark cave. From the point of view of no sinking, no agitation, and no distraction, the five senses meet and are liberated, the peg of the self-liberation of the five senses is placed between sinking and agitation, like a single child meeting its mother. Whatever arises is mixed into one taste, and mind and things are liberated into non-duality, and thoughts and thoughts are absorbed into the basis (249). This is the intention of the ocean's stillness, the ocean's wind.