Tibetan
་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པས་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞིང་དེ་ཡང་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དེར། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བར་དོ་མེད་པར་ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་འཁོར་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ནས། དབང་བསྐུར་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པའི་འོག་ཏུ། ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། པདྨ་རཱ་གའི་ (༢༡༥)ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལས། ཞིང་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མར་གད་ཏ་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཆོས་སྟོན་པས། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབུགས་ཕྱུང་ནས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གནས་པའི་རྗེས་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས། རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གདོད་མར་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་ཕྱི་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཡོ་བ་དང་འབད་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ (༢༡༦)ཡང་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སོང་ནས་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དག་ན་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མ་དག་པ་མི་བརྒྱུད་པར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཡང་། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་པའི་ངང་ལས། མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་དུས། བླ་མའི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དང་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པའི་གཞི་ལ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ། འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཡིག །ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་རྩེ། ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་དཀོན་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། སྐལ་བཟང་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་དབང་རྫོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་། སྣོད་ལྡན་གཅིག་ནས་བདུན་ཚུན་ཆད་ལས་མང་དུ་ (༢༡༧)མི་སྤེལ་ཞིང་བརྟག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་ལ་སྙེག་པར་བྱ་བ་ནི། ཁོ་བོས་སྙིང་གཏམ་དུ་ལེགས་པར་གདམས་སོ། །གནད་འདི་དག་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཡང་བྲབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྙིང་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་། སྣོད་ལྡན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རབ་གསང་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་གནད་བསྡུས་ནས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །བདག་ཀྱང་ནགས་རིའི་ནང་དུ་མངོན་དགའ་བས། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྣང་བ་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །བདག་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། ། (༢༡༨)ཡི་གེ་འདི་ལ་གཅེས་པས་ནན་ཏན་མཛོད། །ད་རེས་ཚེ་འདིར་ཐར་ལམ་ཟིན་ངེས་ཤིང་། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དེ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་དེས་ཀྱང་ཉམས་བླང་ནས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་གནད་གསར་བ་ལས། ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་རལ་གཅིག་མ་དང་། སྲོག་སྒྲུབ་མ་དང་། གཟའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་སྲུངས་ཤིག །དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ངོ་སྤྲོད་རང་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གོ། །།༅། །བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་འོད་གསལ་གྱི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཟབ་དོན་མཆོག །བདུད་རྩི་ལྗོན་ཤིང་གསལ་བར་བྱ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དང་བར་དོ་དང་། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་ཚུལ་ (༢༡༩)ལས། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་ཉིད། །དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་བཅས་ནས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཨཱོྃ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །དཀར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །རབ་བྱུང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་བཞུགས་དེར་གསལ་བཏབ་བོ། །དེ་ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ལས། །མུ་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །བཞད་བཅས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་ནི། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བསམ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བཞུགས་དབྱིངས་རུམ་ནས། །དེ་དང་འདྲ་བ་དཔག་མེད་ཀུན། །བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །གུས་པས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་བྱུང་བས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕོག། སྒྲིབ་བྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། ། (༢༢༠)སྣང་སྲིད་བླ་མར་གྱུར་པ་ལས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་སྒྲ་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་ལྡེག་འཕར་བར་བསྒོམ། །ངག་ཏུ་ཛབ་དབྱངས་སྙན་པར་བཟླས། །དེ་རྗེས་བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བླ་མར་ཐིམ་པས་དབྱིངས་སུ་ནུབ། །བརྗོད་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་ངང་དུ་གློད། །རྗེས་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འགྲོ་འཆག་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་ངང་། །བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ། །དེས་ནི་ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །རེས་འགའ་གང་མོས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། །རེས་འགའ་མ་དད་བར་མ་དང་། །གནོད་བྱེད་འཁུལ་ཞིང་སྡང་བ་རྣམས། །གཙོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །དགྱེས་པར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །དེས་ནི་དངོས་སུ་འཁོན་བྱང་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐངས་པར་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཏུ་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན། །བླ་མ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ། །གཞན་
Chinese
如灯般的说法者住了125年。那片净土也是水晶地面，以珍宝的楼阁、沐浴的池塘、鲜花的花园等装饰。在那里，金刚不动佛为金刚部的无量无数的菩萨们说法，见其容颜，闻其声音。之后，刹那间没有中阴身，在南方具有光辉的地方从莲花中化生，在黄金地面上以各种珍宝的陈设装饰的净土中，见到薄伽梵宝生佛为珍宝部的眷属说法，得到灌顶，住了125年之后，在西方重叠的莲花中化生，在红莲花（215）的地面上，以各种珍宝的陈设装饰的净土中，薄伽梵无量光佛为莲花部的菩萨说法时，获得无上菩提的授记，住了125年之后，在北方胜妙成就的世界中刹那间化生，那片净土是由珍宝磨竭陀所成的，充满各种珍宝。薄伽梵不空成就佛为事业部的菩萨说法，被加持和摄受于此生证得佛果，住了125年之后，从上方的虚空中刚一见到忿怒本尊坛城的景象，就认识到是自显现，在安住于自性的刹那间，于原始解脱，内明中身与智慧无二无别任运成就，外明中进行计划，为了利益一切有情，恒常不断地，不需动摇和努力勤作，任运成就的事业。那（216）也是在五部佛的刹土中经过五百年而解脱，从觉性自显中说：“五百之中于决定处解脱”。这些是不经历不净的转生，在自性化身刹土中解脱的方式已经讲述完毕。如此解脱的体性也是，自己的觉性本来就存在于身和智慧的状态中，因无明而于轮回中迷乱时，通过上师的教言认识自性，修持其意义，最初
English
The one who teaches the Dharma like a lamp stayed for one hundred and twenty-five years. That field is also a crystal ground, decorated with precious pavilions, bathing ponds, flower gardens, and so on. There, Vajra Akshobhya Buddha taught the Dharma to countless billions of Vajra family bodhisattvas, seeing his face and hearing his voice. Then, in an instant, without an intermediate state, he was miraculously born from a lotus in the glorious south, in a pure land adorned with various precious arrangements on a golden ground. Seeing the Bhagavan Ratnasambhava teaching the Dharma to the assembly of the Ratna family, he received empowerment and stayed for one hundred and twenty-five years. Afterwards, he was miraculously born in the west from a stacked lotus. On the ground of Padma Raga (215), adorned with various precious arrangements, when the Bhagavan Amitabha taught the Dharma to the bodhisattvas of the Padma family, he received the prediction of unsurpassed enlightenment. After staying for one hundred and twenty-five years, he was miraculously born in an instant in the world of the north, where actions are accomplished. That field is made of precious emerald and filled with various jewels. The Bhagavan Amoghasiddhi taught the Dharma to the bodhisattvas of the Karma family, and was blessed and inspired to attain Buddhahood in that very life. After staying for one hundred and twenty-five years, as soon as he saw the appearance of the wrathful mandala from the sky above, he recognized it as his own manifestation. In the instant of abiding in his own nature, he was primordially liberated. In the inner clarity, the body and wisdom are inseparable and spontaneously accomplished. In the outer clarity, he made plans, and for the benefit of all sentient beings, constantly and continuously, without wavering or striving, the activity of spontaneous accomplishment is carried out. That (216) is also liberated after five hundred years in the fields of the five families. From the self-arising of awareness, it is said, "In the five hundred, liberation is in the definite place." These are the ways of liberation in the field of the Svabhavikakaya without going through impure rebirths, which have been explained. The essence of such liberation is also that one's own awareness is inherently in the state of body and wisdom. When one is deluded in samsara due to ignorance, by taking to heart the meaning introduced by the guru's instructions, at first
Chinese
安住于实相为何之基础上，毫不动摇地安住乃是法身自住之意，显现光明之要诀，极深心髓之口诀，无上密法的顶峰，一生即可成就菩提之法性，乃是世间罕见的甚深究竟之法，故希求于此生解脱之具缘者，当昼夜精勤修持。此外，先前以圆满灌顶而修持，亦不应传授超过一至七位具器者，应谨慎传授。因此，应舍弃今生一切俗务，于寂静处精进修持，以期跻身于持明者之列，此乃我之肺腑之言。这些要诀如同莲花生大师的空行心滴，以及无垢友的秘密心滴中所说，乃是从甚深处提取的精华，故当对非器者保密，并向具器且希求解脱者展示，愿能获得无上菩提普贤王如来的果位。如是，极密无上心髓之义，显现心滴甚深要义汇集，为后世利益而著述之善业，愿一切众生证悟光明心髓之义。我亦于森林山间欢喜安住，战胜散乱纷扰之敌，圆满四种显现，愿于原始之地现前菩提。如我一般随行之具缘者，珍重此书，精进修持，今生定能获得解脱之道，并迅速获得佛陀的果位。因此，对于如同心肝宝贝般的弟子们，未来应一代代相传，以纯正且具意义之法修持，愿迅速获得菩提果位。大圆满极密甚深之自性要诀，名为《实修要诀明灯》，乃由胜乘瑜伽士龙钦饶绛巴将一切续部、经文、口诀之义汇集而成，至此圆满。愿吉祥密咒之主一髻佛母，命修母，以及星曜之王罗睺罗护持此教言！
English
Having seized the stronghold on the basis of whatever the nature of reality is, to remain without change is the intention of the Dharmakaya's self-abiding state, the key points of manifest luminosity, the instructions of the profound essence, the supreme pinnacle of unsurpassed secret mantra, the dharma nature of accomplishing enlightenment in one lifetime, and because it is the ultimate profound dharma that is rare in Jambudvipa, those fortunate ones who wish to be liberated in this lifetime should strive to practice diligently day and night. Moreover, even practicing with complete empowerment beforehand, it should not be propagated to more than one to seven suitable vessels, and it should be given with scrutiny. Therefore, having abandoned all the activities of this life, strive to practice alone in a secluded place, so that you may approach the ranks of vidyadharas. This is my heartfelt advice. These key points are like the Dakini Heart Drop of Padmasambhava and the Secret Heart Drop of Vimalamitra. Because they are extracted from the profound essence, they should be kept secret from unsuitable vessels and shown to those suitable vessels who desire liberation, so that they may attain the state of Samantabhadra, the unsurpassed enlightenment. Thus, the meaning of the most secret, unsurpassed heart essence, the essence of manifest heart drop, the profound and essential points are gathered, and by the virtue of composing it for the benefit of future generations, may all beings realize the meaning of the heart essence of luminosity. I, too, am delighted to dwell in the forest mountains, having defeated the enemies of distraction and confusion, having perfectly completed the four appearances, may I be manifestly enlightened in the primordial ground. May those fortunate ones who follow me, cherish this letter and practice diligently. Now, in this lifetime, we will surely attain the path of liberation, and quickly attain the state of the Victorious Ones. Therefore, to the sons who are like my heart, in the future, from one to another, may they also practice with the authentic and meaningful dharma, and may they quickly attain the state of enlightenment. From the Great Perfection, the wondrous self-essence of the most secret, a new teaching called "The Lamp of Essential Points of Practice," which is the meaning of all the tantras, agamas, and upadeshas gathered in one place by the supreme vehicle yogi Longchen Rabjampa, is completed. May the glorious mantra mistress Ekajati, the Life-Practice Mother, and the king of the planets Rahula protect this command! Damchen...