Tibetan
སྐོར་བ་ཉི་མའམ་ཟླ་བ་འཇས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་ཡར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། (༢༡༠)བར་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། མར་རིགས་དྲུག་དང་། དེའི་སྟོན་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་རང་སྣང་བ་ལས། རང་ངོ་ཤེས་དུས་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་། རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གདམས་ངག་གསུམ་ལས། རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི། རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཙན་གྱིས་འཇོག་པའོ། །མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། ངོ་ཤེས་ཐོག་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ནི། ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ནས་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ནི། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཇུག། འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་དེ་དག་ལས་རང་འོད་མཆེད་པས་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་འོད་ཟླུམ་གྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུར་རང་སྣང་། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་། གཉིས་ (༢༡༡)མེད་ལྟར་ཤར་བས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཟ་འོག་གི་འོད་ཟླུམ་དུ་སྣང་བའི་འགྲོ་དྲུག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་ཆ་རང་གསལ་བའོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ། དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་སྣང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་ཟད། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ལ་རང་གནས། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བཅིངས་པ་རང་ཟད་པར་རྟོགས། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ (༢༡༢)ཤེས་སུ་རྟོགས། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྟོགས་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག །ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ལོངས
Chinese
如同太阳或月亮环绕一般，上方为普贤父母（昆桑雅布 Yum），（210）中间为五部父母，下方为六道，其导师为六能仁，皆为自显现。自识本性之时，显现八法，现证六种，忆念六种，以及隐没八法。首先，为了使自识本性，有三种窍诀。对于自显深信不疑，如同与旧识之人相遇一般的窍诀是：对于自显深信不疑，当下毫不犹豫地安住。如不变之金刚橛一般的窍诀是：于识本性之时，不散乱于其他而安住。如不退转之巨箭射出一般的窍诀是：于识之时解脱，安住于自明无念之中。彼时，显现八法是：如慈悲般显现，故如独子之母般，对一切众生生起无偏之慈悲。如光芒般显现，故从彼等显现中，自光蔓延，充满一切虚空。如身般显现，故一切光团之中，自显为天神之身。如智慧般显现，故佛之刹土自显。二（211）如无二般显现，故于无分别之禅定中，一心安住。如边解脱般显现，故通达一切显现之法性为空性。如不净轮回之门般显现，故于绸缎之光团中，显现之六道众生，如梦幻泡影般了知。如清净智慧之门般显现，故如所有及尽所有之智，自然明了。彼时，有六种现证。以根之现证，于显现缘起之刹土中解脱。以智慧之见清净之现证，了知自显为光明。以智慧之现证，烦恼于自处灭尽。以心堪能之现证，于禅定一心安住。以漏尽之现证，了知蕴之束缚自然灭尽。以智慧观照之现证，了知自显为法性。以圆满佛之智慧之现证，了知自他之业及相续一切。如是，有六种忆念。以见忆念，了知一切为自生之智（212）。以禅定忆念，于了知之上平等安住。以天忆念，受用
English
Like the sun or moon revolving, above are the Kunsang Yab-Yum (Samantabhadra and Samantabhadri), (210) in the middle are the five Buddha families Yab-Yum, below are the six realms, and their teachers are the six Thubpas (Muni), all arising from self-appearance. When one recognizes one's own nature, eight ways of arising occur, along with six kinds of direct perception, six kinds of recollection, and eight ways of dissolving. First, to make one recognize one's own nature, there are three instructions. The instruction of trusting one's own appearance is like meeting a familiar person: trust one's own appearance and settle without hesitation. The instruction like an unchanging golden peg: when recognizing, settle without being distracted elsewhere. The instruction like shooting a great arrow that does not return: upon recognizing, liberate and abide in self-luminous non-conceptuality. At that time, the eight ways of arising are: arising like compassion, therefore, like a mother to her only child, compassion arises impartially towards all sentient beings. Arising like light, therefore, from those appearances, self-light radiates, filling all of space. Arising like form, therefore, within all spheres of light, self-appearance as the form of deities. Arising like wisdom, therefore, the Buddha's pure lands self-appear. Two (211) Arising like non-duality, therefore, abide single-pointedly in non-conceptual samadhi. Arising like the exhaustion of extremes, therefore, realize all phenomena of appearance as transparent. Arising like the impure door of samsara, therefore, the six realms appearing in the sphere of silk light are realized as dreamlike illusions. Arising like the pure door of wisdom, therefore, the knowledge of suchness and all that exists is self-clear. At that time, there are six kinds of direct perception. With the direct perception of the senses, liberation in the realm of appearance and conditions. With the direct perception of the pure vision of wisdom, realize self-appearance as clear light. With the direct perception of wisdom, afflictions are exhausted in their own place. With the direct perception of mental pliancy, abide single-pointedly in samadhi. With the direct perception of the exhaustion of defilements, realize the bonds of the aggregates are naturally exhausted. With the direct perception of wisdom vision, realize self-appearance as the nature of reality. With the direct perception of the complete knowledge of the Buddha, know the actions and continuities of oneself and others completely. Similarly, there are six kinds of recollection. With the recollection of view, realize everything as self-born wisdom (212). With the recollection of meditation, settle equally upon realization. With the recollection of deities, enjoy
Tibetan
་སྐུ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས། བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བྱིན་རླབས་རང་ཤར། ཡི་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དངོས་གྲུབ་རང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱིས་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟད་ས་མཐོང་བས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ངོས་ཟིན། ཐད་ཀར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། མར་མ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་ཞིང་མཐོང་བས་འཁོར་འདས་ལྟེམ་ཆད་པར་ཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར་རིས་མེད། སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་པ་ལྟར་རིག་པ་གཞི་ལ་ཐིམ། གཉིས་མེད་གཉིས་ (༢༡༣)མེད་ལ་ཐིམ་པས་དབའ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ། མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་རང་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིམ་ཚུལ་གང་གི་ཚེ་རང་ངོ་ཤེས་ཀྱང་ཤར་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པས་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་ལ་ཟིན་ནས། སླར་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། གྲོལ་ས་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་གོམས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། (༢༡༤)དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་དུས་མཉམ་པས་སྲིད་པའི་བར་དོ་མེད་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ། སྲིད་པའི་བར་དོ་སྣང་བ་ལས་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་གོམས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མི་བསྐྱོད་པས་མེ
Chinese
身解脱于法身。以忆念诀窍而认识自明之光明。以忆念上师而自然生起加持。以忆念本尊而自然成就悉地。这些要点在于，向上见到原始清净法性的尽头，从而认识到原始解脱之地。直接见到自显报身净土，从而自显解脱为身与智慧。向下见到不净化身之所化境，从而于轮回涅槃无别中行持事业。之后是八种融入之法：外在显现融入内在光明，如满月融入虚空一般。即，慈悲融入慈悲，从而所化与能化得以清净。光融入光，如水晶之光融入自身一般无别。身融入身，如瓶中之灯一般，明分内明。智慧融入智慧，如婴儿入于母怀一般，觉性融入于地。二者无别融入二者无别，如波浪融入水一般，有法解脱于法性。尽头解脱融入尽头解脱，如器情虚空与大虚空相融一般，无缘安住于法性。不净轮回之门融入清净智慧，如收起帐篷之绳索一般，轮回涅槃汇集于一个明点。清净智慧之门融入自性，如狮子占据雪山一般，自性原始清净之状态中自处。如是，无论融入之方式为何，于认识自面之时，生起方式之自性亦安住于自身，从而于原始解脱之地原始清净中安住。再次，不离法身之状态，二现色身，任运成就利益有情之事，此乃原始解脱之地。于自生觉性中说：解脱之初地为何。如是说。第三个总义，最终于自性化身刹土中解脱之方式是：即，串习与精进，如日月之出没一般，任运成就之显现隐没，与（214）清净刹土中出生同时，故无有有之间的中阴。于其他众生，仅如梦境一般，显现有之间的中阴，然依仗殊胜上师之慈悲，以及串习光明法性现前的谛实加持力，于东方现喜不动金刚之刹土中，于莲花中化生，不动佛以
English
The body is liberated into the Dharmakaya. By remembering the key points, one recognizes the self-luminous clarity. By remembering the lama, blessings naturally arise. By remembering the yidam, siddhis are naturally accomplished. The key to these is that by seeing the end of primordial purity, the nature of reality, one recognizes the ground of primordial liberation. By directly seeing the spontaneously appearing Sambhogakaya realm, one is liberated into self-appearing form and wisdom. By seeing the impure Nirmanakaya's field of beings to be tamed, one engages in activities where samsara and nirvana are inseparable. Then there are eight ways of dissolution: External appearances dissolve into inner clarity, like the full moon dissolving into space. That is, compassion dissolves into compassion, so that those to be tamed and those who tame are purified. Light dissolves into light, like crystal light being gathered within itself, without distinction. Form dissolves into form, like a lamp inside a vase, the clear part is clear within. Wisdom dissolves into wisdom, like a child entering its mother's lap, awareness dissolves into the ground. Non-duality dissolves into non-duality (213), like a wave dissolving into water, phenomena are liberated into the nature of reality. The end of liberation dissolves into the end of liberation, like the space of a container merging with the great space, without focus, abiding in the nature of reality. The impure door of samsara dissolves into pure wisdom, like gathering up the ropes of a tent, samsara and nirvana gather into a single bindu. The pure door of wisdom dissolves into essence, like a lion taking possession of a snow mountain, one takes one's own place in the state of primordial purity of reality. Thus, whatever the manner of dissolution, when one recognizes one's own face, the nature of the manner of arising also abides in oneself, and thus one abides in the primordial purity of the ground of primordial liberation. Again, without moving from the state of Dharmakaya, the two form bodies appear, spontaneously accomplishing the benefit of sentient beings, this is the ground of primordial liberation. From the self-arisen awareness, it is said: What is the first ground of liberation? Thus it is said. The third general meaning, the way of ultimately being liberated into the realm of the self-nature Nirmanakaya, is: That is, familiarity and diligence, like the rising and setting of the sun and moon, the spontaneous appearance disappears, and (214) being born in a pure realm at the same time, therefore there is no bardo between existence. For other beings, only like a dream, the bardo between existence appears, but relying on the compassion of the supreme lama, and the power of truth of familiarizing oneself with the manifest luminosity of the nature of reality, in the eastern direction, in the Abhirati, the Immovable Vajra realm, being miraculously born from a lotus, the Akshobhya with