Tibetan
་ཕུང་པོའི་འོད་གསལ། གསང་བ་རིག་པའི་འོད་གསལ་གསུམ་ཀ་ནང་གསལ་གདོད་མའི་གཞི་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ལོངས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནང་གསལ་ལས་ཕྱི་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རང་སྣང་དུ་བཞེངས་པ་ལས། སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ (༢༠༢)གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྟོན་པར་སྣང་བས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཞིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ལས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བཟུང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་དལ་བས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའོ། །འདིའི་ཚེ། རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་དང་། །ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན། འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བས་ལུས་ (༢༠༣)རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། ངག་བརྗོད་པ་ཉུང་བས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ལས་མི་གཡོ་བས་བྱ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན། ལུས་གོས་དང་རྒྱན་ལ་ཆེད་དུ་མི་འཛིན་པས་ལྷུག་པར་གནས་པ་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ངག་ཆེད་འཛིན་ཞིག་པས་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་གང་དྲན་རང་རྡོལ་དུ་བྱུང་ནས་རྗེས་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་མེད་པ་དང་། སེམས་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ། གང་ལ་ཡང་ཟང་ཐལ་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བས་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ངག་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྱིང་རྒོད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན། ལུས་རྡོས་བཅས་ལས་གྲོལ་བས་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དང་། ངག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ཙམ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོས་གཟུང་མེད་པས་ (༢༠༤)བྲག་ཆའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་གདོད་མར་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བས་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དེྭངས་སུ་ཉེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའང་། དང་པོར་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལོག་ནས། བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི། བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། རྗེས་ལ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། དེའི་ཚེ་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱིས་དོགས་པ་མེད་པའོ། །མར་གྱི་གཉིས་ནི། འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་ཐར་དུ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་རྣམས་ལོ་བཞི་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག །ཐ་མ་རྣམས་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ན་རྡོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་འོད་དུ་ཡལ་ནས། གདོད་མའི་ས་ལ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ (༢༠༥)ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་བར་དོར་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ཐག་གཅད་པ། འཆི་གའི་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་གདབ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ནས་འཆི་ལྟས་མ་བྱུང་གི་བར་འདིར། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་གི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་མ་ཡེངས་པར་བརྩོན་པས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་ལྟས་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ལ་གདམས་པ་གསལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག །མེད་ན་བླ་མའམ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་རྣམས་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གདབ་ལོང་མེད་པར་ཤི་ན་ཁོའི་ཁ་སྣ་དང་རང་གི་ཁ་སྣ་སྤྲད
Chinese
，蕴聚的光明。秘密觉性的光明，三者皆于内明原始之基，于童子瓶身之刹土解脱，成为法身无有迁变。报身自显大光明。化身显现之基不灭，安住于此。身与智慧无二无别的意境中，不为所动而安住。于此状态中，不为所动，于世间界，从内明中外明任运成就稠密显现，自现而起。于十地菩萨显现报身五部，于各自的凡夫、声闻、缘觉种姓者，显现殊胜化身，于一切有情（202）之界，显现工巧和生化等化身。于不同众生显现为导师，直至轮回未空之际，广大利他之事，恒常不断任运成就。如是精勤修持，以四种边际口诀作结。以三种不动安立基础，以三种安住衡量标准，以三种获得钉牢，以及四种垫子的解脱衡量。第一，身体不动，不离三种坐姿。眼睛不动，不离三种观看方式。气脉明点不动，以缓和调伏，于无有造作之状态中不散乱。第二，如是修习，外境显现安住，逆缘显现为助伴。内里幻身安住，远离错乱之行。秘密气脉心安住，不可能生起分别念。此时，征相显现于身语，以及以梦境衡量标准二者出现。于法性现量之时，不离安住之姿，身体（203）如蛙入匣中。语少言说，如哑巴一般。心不离止观一境，如鸟落入罗网。于觉受增长之时，身体不特意执着衣饰，随意安住，如人身患疾病。语不执着，如疯子之语，随意而出，无有后续关联。心不作意任何事物，如中毒一般。于觉性达到量度之时，于任何事物皆通透且具大力，身体如大象。
English
The luminosity of the aggregates. The luminosity of secret awareness, all three dissolve into the inner clarity of the primordial ground, the youthful vase body realm, becoming the Dharmakaya, immutable. The Sambhogakaya is the great self-luminous one. The Nirmanakaya remains as the unceasing basis of manifestation. Remaining without wavering from the intention of inseparable body and wisdom. Without moving from that state, in the realms of the world, from the inner clarity, the outer clarity spontaneously arises as a dense arrangement, self-appearing. To the tenth-level Bodhisattvas, the five families of the Sambhogakaya appear, and to the individual ordinary beings, Shravakas, and Pratyekabuddhas, the supreme Nirmanakaya appears, and in all the realms of sentient beings (202), the Nirmanakaya of crafts and births, etc. Appearing as teachers to individual beings, until Samsara is empty, the vast benefit of others is spontaneously accomplished without ceasing. When striving to practice in this way, it concludes with four marginal instructions. Establishing the foundation with three immovables, measuring the standard with three abidings, nailing down with three attainments, and measuring the liberation of the four cushions. First, the body is immovable, not deviating from the three postures. The eyes are immovable, not deviating from the three ways of seeing. The prana and mind are immovable, tamed by gentleness, without distraction in the state of non-fabrication. Second, by meditating in this way, the appearance of external phenomena abides, and adverse conditions appear as helpers. The inner illusory body abides, free from the activities of delusion. The secret prana and mind abide, and it is impossible for conceptual thoughts to arise. At this time, signs appear in the body and speech, and the standard is measured by dreams. Also, at the time of the direct perception of Dharmata, without moving from the posture of abiding, the body (203) is like a frog placed in a box. Speech is minimal, like a mute person. The mind does not move from single-pointed Shamatha, like a bird caught in a snare. At the time of increasing experience, the body does not deliberately cling to clothes and ornaments, abiding loosely, like a person afflicted with illness. Speech is without deliberate clinging, like the words of a madman, spontaneously arising from whatever comes to mind, without subsequent connection. The mind does not think about anything, like being affected by poison. At the time when awareness reaches its measure, the body is unobstructed and powerful in everything, like an elephant.
Chinese
犹如从泥潭中瞬间脱身，言语极其悦耳，如同百灵鸟的幼雏，心从一切烦恼和沉浮中解脱，日夜安住于光明之境界，犹如摆脱瘟疫之人。当法性穷尽之时，身体从有碍之物中解脱，犹如虚空中的彩虹，言语仅仅是重复他人之语，而没有世俗的执着，（204）犹如岩石的回声，心接近于原始的消逝，犹如虚空中的云彩接近于消散。以梦境来衡量也是如此，首先恶梦消失，只梦见美好的习气，中间抓住梦境，最后融入光明的法界而断灭。第三，以三种获得来钉牢，即获得外在显现的自在，从而使显现的因缘解脱于净土；获得内在幻身的自在，从而使有碍之物解脱于光明；获得秘密觉性的自在，从而使烦恼解脱于智慧。在显示四种决定的解脱程度时，上面的两种是：那时对获得更高的佛果充满希望，并且没有未获得的担忧。下面的两种是：没有堕入轮回的担忧，也没有不堕入轮回而获得解脱的希望。如此修持，进入正行之后，最上等的精进是三年零一个月，中等的精进是四年零五个月零六天，下等的精进是七年零十一个月，那时有碍之物的显现融入光明，在原始的地上无余地获得佛果，对此没有（205）怀疑。以上讲述了上等者在此生解脱的诀窍。第二总义，中等者在中阴解脱有三种：在自性中阴以见修行来决断，在临终中阴对法性进行开示，在法性中阴对自显充满信心。第一种是：从出生到未出现死亡征兆的这段时间里，不分昼夜地精进于上师所开示的现前心髓之义，从而获得少许见修的暖相。第二种是：当出现死亡征兆时，如果自己有清晰的诀窍就足够了，如果没有，就由上师或金刚道友来开示中阴的光明。如果没来得及开示就死了，就把他的鼻孔和自己的鼻孔对齐
English
Like emerging from a muddy swamp in an instant, speech is extremely melodious, like a fledgling lark, the mind is liberated from all afflictions and agitation, and dwells day and night in the state of clear light, like a person cured of an epidemic. When the nature of reality is exhausted, the body is liberated from its material form, like a rainbow in the sky, speech merely repeats the words of others, without any worldly attachments (204), like the echo of a rock, the mind is close to dissolving into its primordial state, like a cloud in the sky approaching dissipation. Measuring it by dreams as well, first bad dreams cease, and only good imprints are dreamed, in the middle one grasps the dream, and finally one dissolves into the realm of clear light and the stream is cut off. Third, fixing it with the three attainments: by gaining mastery over outer appearances, the circumstances of appearance are liberated into pure lands; by gaining mastery over the inner illusory body, the material form is liberated into clear light; by gaining mastery over the secret awareness, afflictions are liberated into wisdom. In showing the degree of liberation of the four assurances, the upper two are: at that time, there is hope of attaining higher Buddhahood, and no fear of not attaining it. The lower two are: there is no fear of falling into samsara, and no hope of not falling into samsara and attaining liberation. Practicing in this way, entering the main practice, the best diligence is three years and one month, the intermediate diligence is four years, five months, and six days, the lowest diligence is seven years and eleven months, at that time the appearance of the material form dissolves into light, and on the primordial ground, Buddhahood is attained without remainder, without (205) doubt. These are the instructions for the best to be liberated in this life. Second general meaning, the intermediate liberation in the bardo has three aspects: in the bardo of nature, cutting through with view and meditation, in the bardo of dying, clarifying the nature of reality, in the bardo of reality, having confidence in self-appearance. The first is: from birth until the signs of death appear, diligently applying oneself day and night to the meaning of the manifest heart essence pointed out by the lama, thereby gaining a little warmth of view and meditation. The second is: when the signs of death appear, if one has clear instructions, that is sufficient, if not, the lama or vajra brother should clarify the clear light of the bardo. If one dies without having time to clarify, one should align his nostrils with one's own nostrils.