Tibetan
་ནི། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །བདུད་རྩི་ལྕེ་ཡིས་དོན་སྦྱར་ན། །རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཚིག་གཅིག་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །མན་ངག་ཏི་ལ་ཟུར་འགྲོས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ཆེམས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བལྟ་འདོད་ན། །བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ལྟོས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འོད་འབར་རམ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་མར་གད་ཆུ་ཤེལ་ལམ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མིག་མ་ཕུག །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་དག་མཁས་པས་བཙལ། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་གང་འདོད་པ། །མདོར་ན་སྐྱེས་བུའི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ། །དཔེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས་རྣམས་བསྟན། །དཔེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན། །དཔེ་ཡི་མཐོང་བས་རང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་འོད་སྐུའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་དང་། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ (༡༦༨)པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ངོ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། །རང་ངོ་མཐོང་བར་འདོད་ན་འདི་དག་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས་ཏེ། མཚོན་དཔེ་མང་ན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་ལ་བྱ་སྟེ། ཤེལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བས་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས། ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་གདངས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ་ངོ་ཤེས། ཕྱིར་གསལ་གྱི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཤར་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མཚོན་ནས་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ནང་གསལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ཕྱི་གསལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ནང་དུ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་གྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པས་སྣང་ལུགས་ངོ་ཤེས། ཤེལ་རང་གིས་ངོ་བོ་མཚོན་པས་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས། ཤེལ་འོད་དང་བཅས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས། འདི་དག་གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མའི་དཔེ་དོན་རྟག་གསུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་ (༡༦༩)རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་འབྱུང་། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོར་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲད་ན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གདོད་མའི་སྤྱི་གཞི་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་མན་ཤེལ་དྭངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་མཚོན་ཏེ་ཟང་ཐལ། འོད་ལྔ་ཕྱིར་མི་གསལ་ཡང་ནང་གསལ་དུ་ཡོད་པས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚོན། འོད་དཀར་ཕྲ་ཕྲོ་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་གསལ་ཡང་། ནང་གསལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས་ཐུགས་རྗེ་མཚོན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ (༡༧༠)ཆས་སུ་གནས་པས། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་དུས་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཚང་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འདི། །ཕྱོགས་མཐུན་དཔེ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད། །རྟོགས་པའི་དོན་དེ་རང་སྣང་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། །དང་པོ་ཀུན་བཟང་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ནི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གནས་པས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་གནས་པས་མན་ཤེལ་འདྲ། །རིག་པ་མ་འགགས་ཕྱོགས་མེད་མན་ཤེལ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས། འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་གཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེལ་ཉི་མ་ལ་ཕྱར་ནས། ནང་འོད་གཉིས་ཕྱིར་བསྟན་ལ་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན། ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན། འོད་དཀར་པོ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཚོར་བ་ཡིད་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། ཐོག་མའི་འགྱུ་བ་དེ་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་བའི་དུས་སོ། །འདི་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་གཞིར་འདུག་པས་གྱེས་གཞིར་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ཏུ་ (༡༧༡)བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཤེལ་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དཀར་པོ་བཞག་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འོད་ལྔ་རང་སྣང་གི་དཔེ་དཀར་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་རིག་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གྲོལ་བའི་དཔེ། ནང་དུ་བསྡུས་པ་རྩལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་ནས་མི་
Chinese
是。 佛陀的意旨是唯一。 甘露以舌詮釋意義時， 是覺性的杜鵑鳥之語。 不變金剛是身的殊勝， 口訣是具有芝麻邊的。 是金剛薩埵的遺囑。 如是說。 從《開示莊嚴續》中， 若欲現見三身果， 當觀精華之心譬喻之智慧。 如意寶珠光芒四射， 或種種寶珠瑪瑙水晶， 大地之精華珍貴的眼珠， 岩石之精華珍貴的雲母， 確立諸佛之實相。 因此智者尋求此等， 具緣者趣入意義之方便， 凡欲觀看譬喻之智慧者， 總之行者應如是了知。 譬喻之光顯示外境諸方， 譬喻之方便顯示身之自性， 譬喻之見顯示自之實相。 是故光明身之明點智慧， 以及覺性和法界之量， 瑜伽士應善巧譬喻。 由於有情眾生（168）根器的差別， 為了給予開示和瑜伽知識， 若欲見自面目當觀此等。 如是說。 依賴譬喻而知意義， 譬喻雖多然以珍寶水晶為例。 水晶自性清淨且內外無別而明澈故， 知法身。 依賴水晶之內光，從智慧轉為命之具四支氣息， 由於智慧之光明顯現故， 知報身。 依賴外明之光，知化身光之顯現方式。 依賴並譬喻水晶而知本基之智慧。 以內明知持相之智慧。 以外明知盡所有相之智慧。 以融入內知一切智智。 水晶譬喻種種顯現故， 知顯現方式。 水晶自身譬喻本質故， 知實相唯一。 水晶與光俱故， 知覺性之智慧。 此等密咒意義之量，以對譬喻意義常三深信不疑而得解脫。 從《燈鬘（169）莊嚴續》中， 從意旨符號和口耳傳承， 密咒之義
English
Is. The Buddha's intention is the only one. When nectar expresses meaning with the tongue, It is the word of the cuckoo of awareness. Immutable Vajra is the supreme of the body, The oral instruction has a sesame seed edge. It is the testament of Vajrasattva. Thus it is said. From the Tantra of Adornment of Introduction: If you wish to see the fruition of the three bodies manifest, Look at the wisdom of the essence of the heart, the example. Like a wish-fulfilling jewel radiating light, Or various jewels, agate, crystal, The essence of the earth, precious eyeballs, The essence of stone, precious mica, Establish the reality of all the Buddhas. Therefore, the wise seek these, The means for beings to enter into meaning. Whoever desires to see the wisdom of example, In short, the individual should understand it thus. The light of example shows all the outer realms. The method of example shows the nature of the body. The vision of example shows one's own reality. Therefore, the bindu of the light body, wisdom, And the measure of awareness and space, Yogis should be skilled in example. Due to the differences in the faculties of beings (168), In order to impart introduction and yogic knowledge, If you wish to see your own face, look at these. Thus it is said. Relying on example, one knows the meaning, Although there are many examples, the precious crystal is taken as an example. Because the crystal is naturally pure and clear without inside or outside, one knows the Dharmakaya. Relying on the inner light of the crystal, from the four-limbed wind that has become the life of wisdom, Because the radiance of wisdom is clear, one knows the Sambhogakaya. Relying on the outer clear light, one knows the way the Nirmanakaya light arises. Relying on and exemplifying the crystal, one knows the wisdom of the ground. With inner clarity, one knows the wisdom of holding characteristics. With outer clarity, one knows the wisdom of knowing all aspects. By dissolving into the inner, one knows the wisdom of omniscience. Because the crystal exemplifies various appearances, one knows the way of appearance. Because the crystal itself exemplifies the essence, one knows the reality as one. Because the crystal is with light, one knows the wisdom of awareness. These measures of the meaning of secret mantra, one is liberated by having unwavering faith in the three constants of example and meaning. From the Tantra of Lamp (169) Arrangement: From the intention, symbols, and oral transmission, The meaning of secret mantra
Chinese
量度不会产生。依靠例子才能认识意义。依靠征兆才能产生信任。因为确定了意义的精华，在基础上成就了三种智慧，如种子般存在。由因缘产生的智慧，如果实般成熟。无明的黑暗消散，所知之障自然清净，不寻觅也能自然见到果实。如是所说的意义如果详细介绍有八种。第一，原始的总基，自生法身是，本体空性，自性光明，大悲无碍，独一明点空性觉性的精华，如同清澈的水晶。本体空性代表法身，通彻透明。五光虽然向外不显现，但向内光明存在，所以自性光明代表报身。白色光芒纤细闪耀，虽然向外不显现，但向内光明显现的计划没有停止，所以大悲代表化身自然（170）存在。从原始的基础之时起，自己的觉性就圆满了三身不离，从介绍装饰来说：普贤王如来的显明镜，能领悟相同方面的例子的自性。领悟的意义就是自显的介绍。第一，普贤王如来的处所的介绍是：觉性通彻透明地存在，所以像水晶。觉性无分别地光明，所以像水晶。觉性任运成就地存在，所以像水晶。觉性无阻碍无偏颇，所以像水晶。如是。第二，从那之中，介绍轮回涅槃的分离基础是：水晶对着太阳，向外显示内外二光，具有相同本体的无明是因的缘。具有五色的境是境的缘。那白色光芒是普遍的感受，与意识相同，所以是近取的缘。最初的动摇与光芒一同显现，所以是俱生无明显现为所知障的时候。虽然说这是错乱的基础，但安住于解脱与错乱二者的基础，所以作为分离的基础是合理的。第三，普贤（171）王如来的解脱方式是：用水晶放在五光之上，然后收摄于内部的例子来象征。五光是自显的例子，刹那间认识白色，然后放在其上是解脱的例子。收摄于内部是力量的基础融入其上。在法界中智慧回旋，不
English
Measure does not arise. Relying on examples, one understands the meaning. Relying on signs, trust is generated. Because the essence of meaning is determined, three wisdoms are accomplished on the basis, existing like seeds. The wisdom arising from conditions matures like a fruit. The darkness of ignorance is dispelled, and the obscurations of knowledge are naturally purified, so without seeking, the fruit is naturally seen. As the meaning of what was said, if explained in detail, there are eight. First, the primordial general basis, the self-born Dharmakaya, is: essence emptiness, nature luminosity, compassion unceasing, the single bindu, the essence of emptiness awareness, like clear crystal. Essence emptiness represents the Dharmakaya, transparent and clear. Although the five lights are not outwardly visible, they are inwardly luminous, so nature luminosity represents the Sambhogakaya. The white light is subtle and shimmering, although it is not outwardly visible, the plan for inward luminosity to arise is unceasing, so compassion represents the Nirmanakaya naturally (170) existing. From the time of the primordial basis, one's own awareness is complete with the three bodies inseparable. From the introduction of adornment: This clear mirror of Kuntuzangpo, enables the understanding of the nature of similar examples. The meaning of understanding is the introduction of self-appearance. First, the introduction to the state of Kuntuzangpo is: Awareness exists transparently, so it is like crystal. Awareness is luminously without concept, so it is like crystal. Awareness exists spontaneously accomplished, so it is like crystal. Awareness is unobstructed and impartial, so it is like crystal. So it is. Second, from that, the introduction to the basis of separation of samsara and nirvana is: Holding the crystal to the sun, showing the inner and outer lights outwardly, ignorance with the same essence as the cause is the condition of the cause. The five-colored object is the condition of the object. That white light is universal feeling, the same as consciousness, so it is the immediately preceding condition. The initial movement arises together with the light, so it is the time when co-emergent ignorance arises as the obscuration of knowledge. Although this is said to be the basis of delusion, it abides as the basis of both liberation and delusion, so it is reasonable as the basis of separation. Third, the way of liberation of Kuntu (171) zangpo is: Symbolized by the example of placing the crystal on top of the five lights and then gathering it inward. The five lights are an example of self-appearance, recognizing the white light in an instant, and then placing it on top is an example of liberation. Gathering it inward is the basis of power dissolving on top of it. Wisdom swirls in the Dharmadhatu, not