Tibetan
དག་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ཙམ་དེ་དོན་ལ་མེད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཏེ་མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས། །མ་སྐྱེས་ཕྱིར་ན་མི་གནས་འགག་པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་སྟེ་གདུལ་བྱའི་མོས་བློར་སྣང་། །ཇི་ལྟར་སྐར་ཚོགས་སྟོན་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཆུ་ནང་རྙོག་དང་བྲལ་བར་སྣང་ན་ཡང་། །གཟའ་སྐར་མེད་དེ་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཆུ་ཡི་དྭངས་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཟད། །ཆུ་ཟླ་མ་སྐྱེས་ (༡༠༧)འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཆུ་སྣོད་མཚོར་ནི་སྣང་གྱུར་ནས། །ཆོས་རབ་སྟོན་དང་མངོན་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད། །མྱ་ངན་འདས་དང་མི་སྣང་གྱུར་པ་ཡང་། །འགྲོ་སེམས་ཉིད་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་སྟེ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཆུ་དང་ནི། །འདུལ་བྱེད་ཟླ་བའང་དཔྱད་ན་དངོས་མེད་དེ། །འཁྲུལ་སྣང་མེད་ཕྱིར་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་མེད། །མེད་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམས། །ངོ་བོ་མེད་ལ་སྣང་བར་ཤེས་པར་མཛོད། ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་དེ། །སྦྱང་བྱའི་གཞི་དང་སྦྱར་བྱའི་དྲི་མ་དང་། །སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་དང་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཉིད། །རང་རིག་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྙེད་གསུངས་པར་ཟད། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། །འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་མཐོང་སྒོམ་སྤང་བྱའི་ཆོས། ཁམས་དེ་སྒྲིབ་བའི་ངོ་ (༡༠༨)བོར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཉི་མ་སྤྲིན་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་རང་བཞིན་བསྒྲིབས་ཏེ་འོད་གསལ་མེད། །ངག་གིས་ཐུགས་རྗེ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཉེ་བར་སྦྲེལ། །སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཁོལ་བུར་བཅིངས། ཁམས་གསུམ་བག་ཆགས་བསགས་པས་གནས་ལུགས་བསྒྲིབས། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་བག་ཆགས་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད། །འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལ་སྣང་ངོ་ཅོག །སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ནི་དྲི་མའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །དབང་དང་གདམས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་དང་མཚན་མ་སྨོན་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །མ་འཁྲུལ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་བསྒོམས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡིན། །གོམས་པ་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བ་སྟེ། །ལུས་སེམས་རྒྱ་ལས་རིག་པ་གྲོལ་བ་ན། །བུམ་བ་ཆག་པས་མར་མེ་གསལ་པ་བཞིན། །འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། །རྩོལ་བས་སྦྱངས་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ (༡༠༩)ཁམས་གྲོལ་བ་ལས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གསལ་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ན། །རླུང་སེམས་རིམ་འདུས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་འཆར་བ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ངོ་བོའི་ཆ་ལས་སྐད་ཅིག་བཞི། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་དང་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །རང་བཞིན་ཆ་ལས་ཕྱིར་སྣང་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནི་རིག་པར་སྐྱེས་པས་ན། །རང་སྣང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མཐུས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཤར་བའི་ཕྱིར། །མ་འཁྲུལ་འཁྲུལ་གཞི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་རིག་ནས། །དུག་ནད་སོས་པའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པ་དག། ཕྱི་ནས་དུག་དེ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ལྟར། །ལས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་རིག་པ་ཡིས། །མ་འཁྲུལ་གནས་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། །གསང་ཆེན་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གསུངས་པས་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ (༡༡༠)ཤར་ཡང་མ་རིག་སེམས་ཅན་པ། །ཡང་འཁོར་ཡང་འཁྲུལ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །རྡོས་བཅས་མེད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་། །མེད་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་དེ་ཚེ་མེད་སྙམ་ན། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྤྱིར་གྱི་ལུས་ལ་གསུམ། །རྡོས་བཅས་འོད་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟེན་ཉོན་མོངས་རླུང་སེམས་རྒྱུ། །དང་པོ་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལུས་འདི་ནི། །རགས་པར་གྲུབ་ཕྱིར་རླུང་ཡང་རགས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱང་རགས་པས་ཤིན་ཏུ་རྒོད་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་དཀའ་ཀུན་རྟོག་ཅན་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །འདོད་ལྷ་ལྷ་མིན་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་ཤས་ཆེའོ། །འདི་ཐུལ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གསལ། །འོད་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་ལྷ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར། །འབྱུང་བཞི་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལུས། །སྔོན་གྱི་དགེ་འབྲས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟེན་རགས་པར་མེད་པས་ན། །རླུང་སེམས་ཞི་བ་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཞི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟེན། །བག་ལ་ཉལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཆེས་ཕྲའི་ཕྱིར། །རགས་པ་མེད་ཕྱིར་ས་བོན་ཚུལ་ (༡༡༡)དུ་ལྡན། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་དེ་ཡི་སྲིད་པར་འཆིང་བྱེད་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེ་གཡོ་དང་མི་གཡོ་གཉིས། །གཡོ་བ་བར་དོའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ནི། །མནར་མེད་ལ་སོགས་དམྱལ་བ་ཁ་ཅིག་བཞིན། །རྡོས་བཅས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲ། །རྨི་ལམ་ཡིད་ལུས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལྟར། །དམྱལ་བ་བར་དོའི་བདེ་སྡུག་ཚུལ་དེ་བཞིན། །རང་རང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཆིང་། །གཡོ་བྱེད་ཡིད་ལུས་བག་ཆགས་རྟེན་དེ་ལ། །བག་ཆགས་རླུང་ཡོད་རླུང་དེས་སེམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིར་གཡོ་བྱེད་ཡིད་ལུས་ཉིད་ཤེས་བྱ། །མི་གཡོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་ཏིང་འཛིན་དུ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ནུབ་པར་གནས་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་གཟུགས་མེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་ནི། །ཉན་རང་ལྷག་མེད་འགོག་པའི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ཞི་ (༡༡༢)ཡང་ཕྱི་ནས་ལྡང་དགོས་སོ། །དེ་ཚེ་ཆེ་ཕྲའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ། །ཞི་གནས་ངང་དུ་རང་བཞིན་གནས་པའི་དཔེ། །འོ་མའི་ནང་ན་དངོས་སུ་མར་མེད་ཀྱང་། །ཆེས་ཕྲའི་དབྱིངས་ན་ཡོད་བཞིན་བག་ལ་ཉལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟར་གནས་པས་ན། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་སྒྲིབ་གྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ན་འདི་ཀུན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གཅེས། །རིག་པས་འདོར་ཕྱིར་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་མི་གཡོ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད། །སྒྲིབ་པ་སྤང་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ལུས་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །བག་ཆགས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་བགྲོད་ཚུལ་ཡང་། །རང་སྣང་དག་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །ངང་གིས་སྣང་བ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན། ། (༡༡༣)དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཚུལ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་འཕགས། །དེ་ལྟར་རབ་ཟབ་མདོ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དང་། །མཐུན་སྦྱར་ཡིད་ཆེས་མཁས་པའི་འཇུག་ངོགས་འདི། །ཐེག་མ
Chinese
从清净显现之时起，所化众生的自显现，实际上并不存在。犹如水月一般，无而显现，是空性的色相。因为不生，所以不住留，没有止灭。虽无而显现，显现于所化众生的信解心中。如同星宿在秋月的中轮，在水中，虽然显现为远离垢染，但实际上没有星辰，仅仅是它的影像。仅仅在水的清澈中显现。水月不生(107)，不会止灭。如是，遍主化身的坛城，在所化众生的水器中，显现为湖泊，示现殊胜的佛法，行持难以显现的行为。涅槃和隐没，也是为了调伏众生之心，实际上并不成立。虽无而显现，是慈悲的事业。因此，所化众生如同水，所调伏的月亮，如果观察，也是无实有的。因为没有错乱的显现，所以没有调伏者和导师。仅仅在无而显现的梦幻和幻化的状态中，显现世间器情，化身的导师们，请了知其本体无有而显现。彼界自性光明故，彼为，所净之基，所净之垢，能净之法，所净之果四者。密咒殊胜中如是说，故，所净之基光明心性极清净，自证三时无有变异者，以诸多譬喻宣说而已。所净之垢，身语意三者，欲界色界无色界，见道修道所断之法。彼界被遮蔽之体(108)而生起者，如日被云遮蔽般安住。身体遮蔽自性，故无光明。语遮蔽大悲，故紧密相连。心遮蔽本体，故束缚为奴仆。三界习气积聚，故遮蔽实相。恒常于轮回中，行持习气错乱显现。如是心与心所显现的一切，遮蔽的自性，说是所净之法。能净之道，是垢染的对治，权能和教言的自性有多少。一切法空性，无相无愿。如未生虚空梦幻幻化一般。知晓错乱显现无有真实后，不迷乱光明无有迁变而修习，精进者极少数在此生解脱。
English
From the very time of pure appearance, the self-appearance of those to be tamed is, in reality, non-existent. Like a moon in water, it appears without being, a form of emptiness. Because it is unborn, it does not abide and has no cessation. Though non-existent, it appears, appearing in the minds of faith of those to be tamed. Just as constellations in the circle of the autumn moon, in water, though appearing to be free from impurities, in reality, there are no stars, only their reflections. They only appear clearly in the clarity of the water. The moon in water is unborn (107) and will not cease. Thus, the mandala of the all-pervading incarnation, in the water vessel of those to be tamed, appears as a lake, demonstrating excellent Dharma and engaging in difficult manifestations. Nirvana and disappearance are also for the sake of taming the minds of beings, but in reality, they are not established. Though non-existent, it appears, it is the activity of compassion. Therefore, sentient beings to be tamed are like water, and the moon to be tamed, if examined, is also without substance. Because there is no deluded appearance, there is no tamer or guide. Merely in the state of dream and illusion, appearing without being, the teachers of the incarnate body, the vessel and essence of existence, know that their essence is without being but appears. Because the nature of that realm is clear light, it is the basis to be purified, the impurity to be purified, the Dharma that purifies, and the four results of purification. In the supreme secret mantra, it is said thus, therefore, the basis to be purified is the clear light essence, utterly pure, self-aware, unchanging in the three times, it is only spoken of with many examples. The impurities to be purified are the three of body, speech, and mind, the desire realm, form realm, formless realm, the Dharmas to be abandoned by the paths of seeing and meditation. The nature of that realm, obscured (108) and arising, abides like the sun obscured by clouds. The body obscures the nature, therefore there is no clear light. Speech obscures great compassion, therefore it is closely connected. Mind obscures the essence, therefore it is bound as a servant. The accumulation of habitual tendencies of the three realms obscures the true nature. Constantly in samsara, one engages in habitual tendencies and deluded appearances. Thus, all that appears to the mind and mental factors, the nature of obscuration, is said to be the Dharma to be purified. The path of purification is the antidote to impurities, whatever the nature of empowerment and instructions. All Dharmas are emptiness, without characteristics or wishes. Like unborn space, dream, and illusion. Having known that deluded appearances are without truth, without delusion, cultivate the clear light, unchanging, by diligence, a very few are liberated in this life.
Chinese
是。中等根器者于中阴解脱，身心如牢笼，觉性从中解脱时，如瓶破灯明。如是密咒金刚乘中，由勤奋修习及圆满二资粮，自性令脉（梵文：nāḍī，梵文罗马拟音：nadi，汉语字面意思：脉）解脱，宣说原始俱生智现前明了。是故此生之显现隐没时，气心次第融入中脉，光明大乐无分别生起，彼时从本体之分有四刹那，显增得及近得也。从自性之分外显佛刹，见光明稠密严饰之刹土。从悲心之分于觉性中生起，自显安住于觉性之界中，以一刹那分别之威力，宣说以一刹那圆满成佛。彼时为眼及现量智生起之故，从不谬误了知错谬之基、错谬之因，如善于解毒病之因者，不从外再食彼毒。以业之现量智、因果之觉性，从不谬误之境无有迁变。是故此中阴解脱之理，以于一切大秘密中最为殊胜宣说之故，具缘者当以恭敬依止。如是虽已显现，然无明有情，仍复流转、仍复错谬，如车轮之运转。于有中阴，业之显现生起。以无有粗重之物，故依于彼之风，以无有之故，心亦于彼时无有，若作是念。如是则非也，总的来说身体有三，粗重、光明、意之自性。心之相续所依，烦恼气心之因。初者，此粗重之血肉身，以粗大成立之故，风亦粗大之故，心亦以粗大之故，极为粗暴之故，甚难调伏、具分别念者，如是善为宣说。欲天、非天、人及旁生等，于欲界自性多分也。此调伏者，智慧尤为明了。光明虹身乃色界，于四禅天之天人显现。四界清净之自性虹身，从昔善果之力所生，以心之相续所依无有粗重之故，风心寂静乃四禅定，连同习气也。
English
It is. Those of medium capacity are liberated in the bardo. When the mind and body are freed from the cage, and awareness is liberated, it is like a lamp shining when a vase is broken. Thus, in the Secret Mantra Vajrayana, through diligent practice and the completion of the two accumulations, and through the natural liberation of the channels (Sanskrit: nāḍī, Romanized Sanskrit: nadi, literal meaning: channels), it is said that primordial wisdom is manifestly clear. Therefore, when the appearances of this life fade, as the winds and mind gradually dissolve into the central channel, the non-conceptual luminosity of great bliss arises. At that time, from the aspect of essence, there are four moments: appearance, increase, attainment, and near attainment. From the aspect of nature, the Buddha-field appears outwardly, and one sees the densely adorned realm of luminosity. From the aspect of compassion, since it is born in awareness, and one's own appearance abides in the sphere of awareness, through the power of distinguishing in a single moment, it is said that one attains complete Buddhahood in a single moment. At that time, because the eye and direct perception arise, one knows the basis of delusion and the cause of delusion without error. Just as those skilled in curing the cause of poison sickness do not eat that poison again from the outside, through the direct perception of karma and the awareness of cause and effect, there is no change or movement from the state of non-error. Therefore, since this method of liberation in the bardo is taught as the most excellent among all great secrets, those with fortune should rely on it with respect. Although it appears in this way, sentient beings who are ignorant still wander and still err, like the turning of a chariot wheel. In the existence of the bardo, the appearances of karma arise. Since there is no coarse matter, and therefore no wind to rely on, one might think that the mind is also absent at that time. But that is not the case. Generally speaking, there are three aspects to the body: coarse matter, luminosity, and the nature of mind. The basis of the mind's continuum is the cause of afflictions, wind, and mind. Firstly, this coarse body of flesh and blood is established as coarse, and therefore the wind is also coarse, and therefore the mind is also coarse, and therefore extremely wild. It is taught as difficult to tame and full of conceptual thoughts. Gods of desire, demigods, humans, and animals, etc., have a greater share of nature in the desire realm. When this is tamed, wisdom becomes especially clear. The luminous rainbow body is the form realm, manifested to the gods of the four dhyanas. The rainbow body, which is the pure nature of the four elements, arises from the power of past virtuous results. Since the basis of the mind's continuum is without coarse matter, the wind and mind are pacified, which are the four dhyanas, along with their habitual tendencies.