Tibetan
།རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་ཐར་ལམ་དུ། །ཡང་དག་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རྣམས་དང་ནི། །སྐལ་པ་ཡང་དག་མཉམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་བར་བསྒོམས་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་དུང་བསམ་པ་ལས་ལན་ལྔའམ་གསུམ་མམ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ་སྟེ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་བྱའོ། །བྱེར་བའི་དུས་རླུང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུགས་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། འོད་ཀྱི་སྣང་ (༤༦)བ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལན་ལྔ་གསུམ་མམ་ལན་གཅིག་ཏུ། །དུང་གི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་མན་ཆད་ལ། །བཟའ་བཏུང་རྩུབ་པའི་སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །རླུང་ནི་བྱེར་བའི་དུས་ན་ཡིན། །སྟོན་མོ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཡང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་པདྨ་བསྒོམས་ཏེ། བྱེར་བའི་ཚེ་ལན་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་དུ་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་དུ་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སྟོན་མོ་ཟུག་པའི་ཚེ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒྲ་ནི་བྱུང་བའི་དུས་ན་ཡང་། །ལན་ནི་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ལྔར། །པདྨའི་ལྕེ་ཡིས་བཀླག་པར་བྱ། །འདི་དུས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ (༤༧)སྟོན་མོ་བྱ། །བཀླག་པ་བྱེར་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་དེ་བཞིན་སྙོམས་པ་ལ། །དགེ་སློང་ཟུག་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཉམ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་བ་སད་སེར་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཟུང་བའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་བསམས་ཏེ། ཟུག་པའི་དུས་སུ་ལན་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པས་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་ཞིང་བར་ཆད་ཞི་ནས་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་ཚེ་རོལ་མོ་སིལ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱེར་དུས་བོས་ཏེ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས། སད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །རལ་གྲིའི་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འདི་ཡིས་འཐོབ། །འདི་དུས་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔའམ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱ། །བཀླག་པ་ཟུག་པའི་དུས་ན་ཡིན། །མཆོད་པ་སྙོམས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བྱེར་བ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འབོད། །འཁྲུགས་པའི་ཚེ་ན་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ (༤༨)ཡིས་བྱས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསམས་ལ། འཁྲུགས་པའི་ཚེར། དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་གམ་བཅུ་དགུར་བརྗོད་པའི་རང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་རིམས་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་ཞིང་། བྱེར་དུས་བྱིས་པར་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ལས། རིམས་དང་ཡམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་ནི། །ལྕགས་ཀྱུའི་ལྕེ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་འཁྲུགས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །སྒོམ་པ་སྙོམས་པའི་དུས་ནའོ། །བྱིས་པ་བྱེར་བའི་དུས་ནའོ། །སྟོན་མོ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ནི། །འདི་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ (༤༩)རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་གྱེས་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། བྱེར་དུས་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ལྔ་བརྗོད་པའི་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྙོམས་པ་ལ་དྲིས་མཆོད་ཅིང་། འཁྲུགས་པ་ལ་ཤན་པའམ་མུ་སྟེགས་བོས་ཏེ། ཟུག་པ་ལ་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མུ་གེ་དག་ནི་བྱུང་བའི་ཚེ། ཁ་ཊྭཱྃ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ན། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡིན། །ལན་ནི་ལྔའམ་གསུམ་གཉིས་ཏེ། །འདི་དུས་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཤན་པའམ་ནི་མུ་སྟེགས་ལ། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་བྱེར་བའི་དུས་ན་བྱ། །མཆོད་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྡིག་ཅན་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །སྟོན་མོ་དེ་བཞིན་ཟུག་པ་ལའོ། །འདིས་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འཇོག །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་ལ། ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྗོད་པས་འོད་དང་རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱུགས་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བྱེར་དུས་མར་མེས་མཆོད་ཅིང་། སྙོམས་ (༥༠)དུས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། མེད་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་འཁྲུགས་དུས་སྟོན་མོ་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་ཁབས་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་འདི། །ལན་བརྒྱད་དམ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །རྩེ་གསུམ་ལྕེ་ཡིས་འདི་བརྗོད་ཅིང་། །འདི་དུས་ཨཱ་ལོ་ཀེས་མཆོད་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བདུན་ལ་ཡང་། །སྟོན་མོ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྔགས། །བཀླག་པ་ཟུག་པ་ཉིད་ལ་ཡིན། །མཆོད་པ་བྱེར་བ་ཉིད་ལ་བྱ། །དགྲ་བཅོམ་སྙོམས་པའི་དུས་ན་འབོད། །འཁྲུགས་པ་ལ་ནི་སྟོན་མོ་བྱ། །འདི་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་ས་བོན་ངེས་པར་འཇོག །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་དམ་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱེར་བ་དང་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནི། སྐབས་འདིར་ཉིན་མཚན་ཕྲུག་གཅིག་གིས་བརྩི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཉིན་དུས་ཀྱི་ནམ་ལངས་ནས་དྲོས་པོ་ཆེའི་བར་དུ་བྱེར་བའོ། །དེ་ནས་གུད་ལ་མ་སླེབས་བར་དུ་ཟུག་པའོ། །གུད་མཐིལ་པོ་ནི་སྙོམས་པའོ། །གྲིབ་བསིལ་ཕེབས་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །མཚན་དུས་ཀྱི་སྲོད་བྱེར་བ། སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པ། ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་པ། ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ (༥༡)ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གང་ལ་རྟགས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་གི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཀློག་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། འབོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་རྣམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ནི་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་ལྔའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་འདུས་ནས་བཀླགས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ་པས། སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དུས་བཟང་པོ་ལ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནམ་ཞིག་བསྲེག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འདས་པའི་ཚེ། སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་དང་། དངོས་གཞི་བསྲེག་པ། རྗེས་གྲོ
Chinese
瑜伽即是通往解脱之道， 确实能正确地进入其中。 与金刚持者们， 具有完全相同的福分。 如是说。 第三，当出现光明的景象时，观想自己是宝生佛父母，黄色，以胜施手印持宝，在舌头上观想海螺，念诵五次、三次或一次，自己的声音和光芒遍布整个虚空界，从而成就一切愿望并获得解脱。在平静的时候这样做。在散乱的时候修风，在混乱的时候，对九位或十一位瑜伽母进行会供和宴请。如前所说：当出现光明的景象时，念诵五次、三次或一次，用海螺的舌头念诵。瑜伽母是具有誓言者，对九位或十一位以下的瑜伽母，进行粗糙饮食的宴请。念诵是在平静的时候，修风是在散乱的时候，宴请是在混乱的时候。如此行持的瑜伽士，也与化身佛相同。如是说。 第四，当出现声音时，观想自己是无量光佛父母，红色，在等持之上，持八瓣莲花，在舌头上观想莲花。在散乱的时候念诵五次、六次或七次，从而使一切显有轮回涅槃都融入智慧之中，并以自己的声音和光芒使一切众生成熟解脱。在平静的时候，在三宝面前供养，在僧众聚集的时候进行宴请。如是说：当出现声音的时候，念诵六次、七次或五次，用莲花的舌头念诵。此时向诸神供养，对具有戒律的僧侣，进行具有佛法的宴请。念诵是在散乱的时候，供养同样是在平静的时候，宴请是在僧众聚集的时候。如此行持的人，此人也与化身佛相同。如是说。 第五，当出现冰雹时，观想自己是不空成就佛父母，绿色，以救护手印持金刚交杵，在舌头上观想宝剑。在聚集的时候，念诵任何能成就的次数，从而使自己的声音和光芒充满显有，平息障碍，并成就所愿。在平静的时候，演奏音乐。
English
Yoga is the path to liberation, It truly leads correctly into it. And with the Vajra holders, Having exactly the same fortune. Thus it is said. Third, when the appearance of light occurs, visualize yourself as Ratnasambhava Buddha parents, yellow, holding a jewel with the Varada mudra, visualize a conch on your tongue, and recite five, three, or one time, your own sound and light pervading the entire expanse of the sky, thereby accomplishing all desires and attaining liberation. Do this in a state of equanimity. During distraction, meditate on the wind, and during confusion, perform a tsok and feast for nine or eleven yoginis. As previously stated: When the appearance of light occurs, recite five, three, or one time, recite with the tongue of a conch. The yogini is one with vows, for nine or up to eleven yoginis, perform a feast of coarse food and drink. Recitation is during equanimity, meditation on the wind is during distraction, and the feast is during confusion. A yogi who does this, is also the same as a Nirmanakaya Buddha. Thus it is said. Fourth, when sound occurs, visualize yourself as Amitabha Buddha parents, red, in equipoise, holding an eight-petaled lotus, visualize a lotus on your tongue. During distraction, recite five, six, or seven times, thereby causing all phenomena, samsara, and nirvana to merge into wisdom, and with your own sound and light, ripen and liberate all sentient beings. During equanimity, make offerings to the Three Jewels, and when the Sangha gathers, perform a feast. As it is said: When sound occurs, recite six, seven, or five times, recite with the lotus tongue. At this time, make offerings to the deities, and to the monks who possess discipline, perform a feast with Dharma. Recitation is during distraction, offering is likewise during equanimity, and the feast is when the Sangha gathers. Whoever does this, this person is also the same as a Nirmanakaya Buddha. Thus it is said. Fifth, when hail occurs, visualize yourself as Amoghasiddhi Buddha parents, green, holding a crossed vajra with the protection mudra, visualize a sword on your tongue. During gathering, recite as many times as can be accomplished, thereby filling phenomena with your own sound and light, pacifying obstacles, and accomplishing desired goals. During equanimity, play music.
Chinese
以悦耳之声供养，在散乱时召集五位或十五位瑜伽士，在混乱时举行宴会。从前文来说：当冰雹遍布国土时，用剑的舌头说出此语，以此获得佛的功德，此时用声音供养。对于五位或十五位瑜伽士，举行七次会供宴。诵读是在痛苦的时候，供养是在平静的时候。对于散乱者，则召唤瑜伽士，在混乱的时候举行宴会。像这样谁（48）做了，就能获得化身的功德。如是说。第六，当发生瘟疫和传染病时，如前一样观修不空成就佛，在舌头上观想铁钩，从那上面观想无量光芒之聚。在混乱的时候，念诵九或十一或十九的自声，并以光芒使疾病平息，观想一切众生成佛。在平静的时候修习无分别，在散乱的时候也为孩童举行宴会。如同那里面所说：当发生瘟疫和传染病时，用铁钩的舌头念诵九和十一和十九。此时应当修习无分别。对于九个或十八个孩童，极力赞叹举行宴会。诵读是在混乱的时候，修习是在平静的时候。孩童是在散乱的时候，宴会就在痛苦的时候举行。像这样做了的殊胜者，就能获得此化身的功德。如是说。第七，当发生饥荒时，自己观想普贤父母呈蓝色，在等持中从舌头上放出光芒，观想半月（49）三尖金刚分开的形状。在散乱时念诵二或三或五，以光和自声平息损害，并观想获得菩提的果位。在平静时用香供养，在混乱时召唤屠夫或外道，在痛苦时举行宴会。如同那里面所说：当发生饥荒时，用卡杖嘎的舌头说出此语，就能持有化身的功德。念诵五次或三次或两次，此时用香供养。对于屠夫或外道，极力赞叹举行宴会。诵读在散乱的时候做，供养就在平静的时候做。罪人在混乱的时候做，宴
English
Offer with pleasant sounds, and summon five or fifteen yogis at times of distraction, and hold a feast at times of chaos. From the previous text: When hail covers the kingdom, if this is spoken with the tongue of a sword, one will attain the qualities of the Buddha. At this time, make offerings with sound. For five or fifteen yogis, hold seven ganachakra feasts. Recitation is at the time of suffering, and offering is at the time of peace. For the distracted, summon yogis, and hold a feast at the time of chaos. Whoever (48) does this, will attain the qualities of the nirmanakaya. Thus it is said. Sixth, when plague and epidemic diseases occur, meditate on Amoghasiddhi as before, and visualize an iron hook on the tongue. From that, visualize an immeasurable mass of light rays. At times of chaos, pacify the epidemic disease with the self-sound and light rays of reciting nine or eleven or nineteen, and contemplate all sentient beings attaining Buddhahood. At times of peace, meditate on non-conceptuality, and also hold a feast for children at times of distraction. As it says in that very text: When plague and epidemic diseases occur, recite nine and eleven and nineteen with the tongue of an iron hook. At this time, one should meditate on non-conceptuality. It is highly praised to hold a feast for nine or eighteen children. Recitation is at the time of chaos, and meditation is at the time of peace. Children are at the time of distraction, and the feast is held at the time of suffering. The supreme being who does this will attain the qualities of the nirmanakaya. Thus it is said. Seventh, when famine occurs, visualize oneself as Samantabhadra and Samantabhadri, blue in color, and from the samadhi, light rays emanate from the tongue, and visualize a crescent moon (49) and a three-pointed vajra splitting apart. At times of distraction, pacify harm with light and self-sound by reciting two or three or five, and contemplate attaining the state of enlightenment. At times of peace, offer incense, and at times of chaos, summon butchers or heretics, and hold a feast at times of suffering. As it says in that very text: When famine occurs, if this is spoken with the tongue of a khatvanga, one will hold the qualities of the nirmanakaya. Recite five times or three times or two times, and at this time, offer incense. For butchers or heretics, it is highly praised to hold a feast. Recitation is done at the time of distraction, and offering is done at the time of peace. Sinners are at the time of chaos, and the fea