Tibetan
པས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གར་ཕྱིན་དུ་འབབ་བོ། །གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་གནད་འདི་ཁོ་ནའོ། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། (༤༥༡)དམ་ཅན་གྱི་གསང་སྒྲུབ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། ། (༤༥༢)གདོད་མའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པ་ཐིག་ལེ་རྩལ། །སེར་སྐྱ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། མདུན་དུ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། བསྙེན་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་སུམ་སྟོང་གིས། །སྔོན་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །དེས་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལས་བྱེད་ཅིང་། །བུ་བས་ཀྱང་སྙིང་ཉེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་འཁོར་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ། གཙོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ (༤༥༣)ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་བཅའ་བ། སྒྲུབ་བ་དངོས། སྦོག་ཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཁམ་སའི་འབྲུབ་ཁུང་ཁྲུ་གང་པའི་ནང་ན། བང་རིམ་གསུམ་པ་ཅན་ཟུར་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་མ་སོར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ་མཚལ་གྱིས་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། རའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཤ་དང་ར་སྙིང་། མི་སྙིང་། སྲེ་མོའི་སྙིང་རྣམས་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་གཞུག །བང་རིམ་བར་མ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་འཁྱིད་གང་བ། དཔྲལ་བར་རུས། སྙིང་གར་ནྀྲ་དང་མིང་། བླ་གཉིས་ལ་བླ་དག་བྲིས་པའི་མཐར། ཛ་དང་རྦད་བསད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་རང་ངོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་གཞག་ནས། དགྲའི་དགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཁ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ། དམ་ཅན་གྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་ (༤༥༤)སྔགས་བྲིས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཐད་སོར་སྐུ་དང་ལིང་ག་འདོན་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་གཅིག་རང་ངོས་ནས་བྱ། བང་རིམ་སྟེང་མའི་ཁ་ཆོད་ལ་གཡམ་པ་གྲུ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་མཚམས་ས་སྦྱིན་གྱིས་འདམ་པས་མི་མངོན་པར་བྱུགས། གཡམ་པའི་སྟེང་དེར་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་པའི་སྟེང་ན་ར་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་བཙན་བཤོས་རེ་བྱས་ཏེ། ཤ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་རྟེན་གཏོར་རྒྱུན་ཏུ་གཟུང་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་གསོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྩར་ཐུན་རྫས་ཉུང་ནག་དང་། ཁྲག་སྣ་དང་། དུག་སྣ་དང་། ལྕགས་བྱེ་དང་། ཟངས་ཕྱེ་དང་། རྡོ་ཕྱེ་ཐུན་དོང་དུ་བླུགས་པ་དང་། ལིང་ག་འབྲབ་པའི་སྣོད་ལྕགས་ལྡེར་རམ་འབྲུབ་ཁུང་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ཅིང་། དེའི་རྩལ་རང་གི་མལ་མགོ་ནུབ་ལ་བསྟན་པ་ཡང་བཅའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གསལ་བཏབ་ནས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་ལྕགས་ཁང་མུན་ནག་འཁོར་མའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་རྩལ་དམར་སྐྱ་ལྕགས་སྦྱང་མགོ་དགུ་པ་ཞོན་པའི་ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་པ། སྐུ་སྟོད་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་། སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པར་བསམ་ (༤༥༥)མོ། །དེའི་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙན་འཁོར་ཆེ་བ་གསུམ། ཆུང་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྐང་ཐང་དུ་ཡོད་པ། གཡས་ཞགས་པ་དང་མདའ། གཡོན་བེར་ག་དང་གཞུ། སྟག་རལ་གཟིག་རལ་བསེ་ཕུབ་ཁུར་ནས། མདུང་དམར་གླད་ལ་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་པ་ནི། ཏྲིག་ཏྲཾ་བེ་ཙོན་ཏ་ཡ་མ་ར་ནི་ཧཱུྃ་ལེ་གད་མ་ཧཱ་བེ་ཤ་ཛ་ཛཿ། ཞེས་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་རྦད་བསད་དྲིལ་བ་ནི། སྙིང་ལ་ཐོད་པ་དྷ་ར་དུ་སྙིང་ལིང་རྦུད་ཐུམ་ཐུམ་ས་མ་ཡ་ལང་ཏེ་རྦུད། སྙིང་ལ་རུ་མ་ཙ་ཡ་རྦུད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཁ་རཾ་ཛཿསྙིང་ཕྱུང་གཏུབས། ཙིཏྟ་བཾ། སྲོག་རྩ་ཆོད། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས། ཞག་དང་པོ་བདུན་དུ་འབོད་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླས་ཤིང་། རྦད་བསད་འཇོག་ཁར་བཟླས་སོ། །ལྷག་མ་ལ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བཟླས་སོ། །ཐུན་ཞབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་དེས་ཐུན་ཟོར་ཏུ་བྲབ་སྟེ། འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་བླངས་ལ། ལྕགས་སྣོད་ལ་སོགས་པར་གན་རྐྱལ་དུ་གཞག་སྟེ། ཐུན་གྱིས་བྲབ་པས་རྡུལ་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་དགྲའི་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སྔར་ཤུལ་དུ་གཞག་གོ (༤༥༦)།འགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སམ་ཉམས་སྣང་། རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ། དགེ་བཤེས་དང་། དཔོན་སྐྱ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བོན་པོ་དང་། ཨ་ཙ་ར་དང་། བྱིས་པ་དང་། མི་ཧྲིང་དམར་པོ་དང་། སྤྱང་ཁི་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དགྲ་རྟགས་སུ་ཁོའི་མགོ་དང་། དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཁྱེར་ནས་འབྱུང་བའམ། ཤ་བ་དང་། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ནི་དགྲའི་བླ་ཚེ་ཁུག་ནས་ལས་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་ནས་ཕྱུང་ལ། དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ཏེ། ལིང་ག་དབུལ་ཞིང་ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་འོག་ཏུ་མནན་ནོ། །སྙིང་སྣ་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་བཅངས་པས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འོང་བའི་གནད་དོ། །གསུམ་པ་སྤོག་ཆོག་ནི། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན། འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གཞག་ལ། གཡམ་པ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཉིད་དུ་ཐུན་སྔགས་འདིས་བྲབ་བོ། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། སྲོག་རྩ་ཆོད། ཙིཏྟ་བཾ། སྙིང་རྩ་གཏུབས། ཁ་རཾ་ཁ་ཛཿསྙིང་ཕྱུང་། སྙིང་མ་རུ་རྩ་ལ་རྦུད། ཐུམ་ཐུམ་ལང་ཏེ་རྦུད། ས་དུ་སྙིང་ལིང་། སྙིང་ལ་ཐོད་ད་རུ་ར་མ་ཧཱ་བེ་ཤ་ཛ་ཛཿལེ་ག་ད་མ་ར་ནི་ཧཱུྃ། བེ་ཙོ་ནད་ཡ་ཏྲིག་ཏྲཾ། ཞེས་སྔར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བཟློག་པ་བཟླས་ (༤༥༧)པས། ན་བ་དང་། ངུ་བ་དང་། སྨན་པས་རྩ་ལྟ་བ་རྣམས་བྱུང་དུས། སྐུ་ལ་སྨན་དང་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་། མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། སྔ་མ་ལྟར་གཞུག་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཎྜལ་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ། ལིང་ག་གན་རྐྱལ་དུ་བཏང་བའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་ལ་ཙ་ཀ་ལི་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར་བ། དབྱུག་ཏོ་དང་སྡིག་མཛུབ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩལ་མོན་པ་ནག་པོ་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་དང་དབུ་སྐྲ་སེར་ནག །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ་དང་། རུ་སྦལ་ནག་པོའི་ཁོག་པ་ཞྭ་རུ་གསོལ་པ། ཕྱག་གཡས་ན་སྙིང་ཟོར་དམར་པོ་ཐོག་ལྟར་འཕངས་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དི་རི་རི་འབུད་པ། དུང་ལོའི་རྣ་ཆ་དང་མགུལ་རྒྱན་ཅན། བ་སྤུའི་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་ (༤༥༨)དང་། མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ནང་ན་བཞུགས་པས་མི་མངོན་པར་བསམས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཧས་བྱ་ཧུས་བྱ་གླེ་གད་མ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿཀྱེ་ཚུར་བྱོན། བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ། བཛྲ་སྐྱེས་མཆོག་ཐིག་ལེ་རྩལ། བཛྲ་ཀིང་ཀ་ར་ཧྲིང་ཧྲིང་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡཿ ཡཀྴ་གིང་ཀ་ར། ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཝག་ཏྲི་ནྀྲ་ཤི་ནྀྲ། ས་མ་ཡ་ས་དྷུ་ཁ་ཡ། བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ། ཕྲ་ན་རྦད་ཐུམ་ཚིལ་གུར་རྦད་ཏི་ས་དུ་ཡ་བྷྱོ། ཀིང་ཀ་ར་ཏྲག་ཨ་པ་ར་ཁྲོཾ་ནི་བྷྱོ། ནྀྲ་མ་ར་ནྀྲ་དུ་ཛཿཀིང་ཀ་ར་ས་མ་ཡ། མུ་ལ་རཀྟ་ཙ་མུན་ཏི་བྷྱོ་རྦད། སྲིག་ཤ་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་སོ། །སྤྱིར་སོ་སོར་བཟླས་པ་དང་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱེད་ན། དང་པོ་འབོད་པ། བར་དུ་རྦད་པ། ཐ་མར་བསད་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་སོ། །དེ་ཡང་ཛཿཧཱུྃ་ནས་ཧྲིང་ཧྲིང་གི་བར་འབོད་པའོ། །བཛྲ་ས་དྷུ་ནས་བྷྱོའི་བར་རྦད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་བསད་པའོ། །འདིར་དྲིལ་ནས་བྱེད་པས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས་སོ། །ཐུན་རྫས་ཐམས་ཅད་ལིངྐལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་པའི་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ར་བལ་གྱི་རྔ་ཐོད་བཅིངས་ལ། །མི་ (༤༥༩)ལྤགས་སམ་སྟག་ལྤགས་སམ་གཡག་གམ་ར་ལྤགས་གྱོན་ནས་བསྒྲུབས་པས། མོན་པ་དང་ཨ་ཙ་ར་དང་། མི་ནག་པོ་དངོས་སམ། ཉམས་སྣང་ངམ། རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་དགྲ་རྟགས་སྔར་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་གདོང་ལ་ར་ཁྲག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ར་ལྤགས་གྱོན་ནས་ར་ཞོན་པའི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཟོར་མདའ་དང་། རའི་སྙིང་ལྤགས་སུ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བླུགས་པ་གཡག་གི་རའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཟུང་ཞིང་། གཡོན་དུ་ར་ཁྲག་གི་བྱུགས་པའི་གཞུ་བཟུང་ལ། ཟོར་མདའ་དེ་འཕངས་ཤིང་། ཐུན་རེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ལ་བྲང་བརྡུང་ཞིང་དམོད་བཅོལ་ཐོན་ཚད་བྱ། རང་གིས་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག་ཅིང་རྦད་པ། བྷྱོཿསྐྱེས་མཆོག་དམ་ཅན་ཐིག་ལེ་རྩལ། །མོན་པ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་མི་ཕོ་དྲག་ཤུལ་ཅན། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཐོད་བཅིངས་ལ། །རུ་སྦལ་གཡང་གཞི་ཞྭ་རུ་གྱོན། །ཞལ་ནས་ཁྲག་འབབ་མཆེ་བ་གཙིགས། །གཡས་པས་སྙིང་ཟོར་ཐོག་འཕེན་ཞིང་། །གཡོན་པས་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད། །བ་སྤུ་ཐོག་སེར་མེ་སྟག་འཕྲོ། །སྐུ་སྟོད་འཇའ་ཚོན་འབར་བ་ལ། །སྐུ་སྨད་རླུང་ནག་འཚུབས་མར་འཁྱིལ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་ (༤༦༠)བརྒྱད་དམག་འགྱེད་ཅིང་། །ལྕགས་སྤྱང་སྔོན་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ད་ཆོས་ཤིག །སད་སེར་ནད་ཡམས་འཁྲུགས་པ་ཐོང་། །སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུང་རྩད་ནས་ཆོད། །འུར་འུར་ཚེམ་ཆེམ་ད་རྒྱུག་ཅིག །ཅེས་ངར་དང་བཅས་པས་བརྗོད། དེས་ནི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་བསྲེག་ཅིང་རྟེན་གཏོར་འཕངས་ལ་མནན་ཅིང་། བསྐང་གསོ་དང་བླ་རྡོ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཡུ་མིག་མེད་དང་། གསེར་མེ་མ་ཕོག་པ་དང་། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་། ཉུང་དཀར་དང་། ར་སྙིང་གི་རྩེ་རྣམས་འུག་པའི་ཐོད་པར་བླུགས་ལ། ཐོད་པ་དེ་ལ་འབོད་རྦད་བསད་པའི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ཏེ། བལ་ཚོན་གྱིས་དཀྲིས་ནས་དར་དམར་དུ་གཏུམས་ཏེ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་ངོ་། །དེས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འོང་ངོ་། །དོན་གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སྟེན་གཏོར་དེ། སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས་དགྲ་བོའི་ཁང་པའམ་ཕྱོགས་དེར་འཕངས་ཤིང་། རྦད་བསྐུལ་གྱི་རྗེས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྔོས་སོ། །གསུང་ལ་སྨད་དོ། །ཐུགས་ལ་བརྙས་སོ། །རིགས་ལ་བསྙེགས་སོ། །དམ་ཚིག་བྲལ་ལོ། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་བ་བདག་ཅག་གི་མ་ཉེས་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཕབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་ (༤༦༡)གོ །དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་འཚེས་སོ། །བན་བོན་ཡོངས་ལ་གནོད་དོ། །འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་བདུད་ཕོབ་ཅིག །མདུན་གྱི་འོད་ཕྲོགས་ཤིག །འགོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག །མཆན་གྱི་བུ་དང་ཕྲོལ་ཅིག །བླའམ་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ར་བའི་ཕྱུགས་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ཅིག་ཐོང་ཞིག །ཡེ་འདྲོག་ས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐོང་ཞིག ཁྱིམ་ཆོམས། སྒོ་ཆོ་ག་འོད་ཐོང་། དགྲ་བོའི་ལུས་སེམས་ཕྲོལ་ཅིག །ཅི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོང་ཞིག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དུལ་མོ་བརྡུལ་ལོ། །དེ་ནས་ལིང་ག་བསྲེགས་ཏེ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་ལས་མཐའ་བསྡུས་ཏེ། སྐབས་སུ་རྦད་བསྐུལ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེས་ནི་དགྲ་བོ་གཉེན་ཚན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལས་མི་འགོར་བར་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་གསང་བའི་ལས་མཐའ། རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་མཆོད་དུས་མདུན་དུ་བསམས་ལ། འབོད་སྔགས་བདུན་བརྗོད་ནས། འབོད་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་གསོལ་ནས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་བསྐུལ་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ་མེས་པོ་གནམ་རུམ་རུམ་གྱི་སྡེ། །ཕྱི་མོ་ས་མེར་མེར་གྱི་བདག །ཕ་ནི་བདུད་ལ་མ་ནི་སྲིན། །བདུད་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལྷོ་ནུབ་ (༤༦༢)སྲིན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་ལ་ཡ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །སྲིན་མོ་ཁ་ཡི་བྲག་ཕུག་ན། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །དགྲ་ལྷ
Chinese
用柏树枝和冰雹猛击一下。然后让它自然落下。秘密在于这个简单的要点。伟大的曜魔也是无上秘密的修法，由大圆满然降巴的瑜伽士所著。萨玛雅。萨玛雅。萨玛雅。嘉嘉嘉。吉祥。吉祥。吉祥。(451)盟誓者的秘密修法，心之精华在此。(452)向原始的伟大导师，为了成就而顶礼。里格增的化身，明点之力，宣说冰雹修法的次第。这有三部分：近修，修法，以及事业结合。第一部分是：自己明观为普贤王如来的禅定。前方观想盟誓者及其眷属，念诵尽可能多的近修咒语，献上朵玛，进行赞颂和祈请。也就是用三千遍总摄的近修咒语，事先使其欢喜的口诀。即使没有修持，也能行事，比儿子还要亲近。第二部分是修法，分为两种：共同修持主尊和眷属，以及分别修持主尊。第一部分(453)有三点：安立所依，实际修法，以及供养仪轨。第一点是：在寂静的地方，在深一肘的土坑里，放置一个三层结构、三角形的容器，在顶层三指高的空间里，放置一块写有朱砂命咒的片岩。将公羊的腿肉、羊心、人心和旱獭的心脏用红绸包裹后放入。在中间层放置一个与身体等长的敌人林伽，额头上写骨头，心口写ना（藏文，梵文天城体，na，无），和名字。两个肩胛骨上写上敌人的名字，周围环绕着ཛ（藏文，梵文天城体，ja，生）和རྦད་བསད་（藏文，梵文天城体，rbad basad，猛击杀死）。仰面朝上，头朝向自己。念诵一百零八遍勾招敌人的咒语。以覆盖的方式，在盟誓者的身体背面写上命(454)咒，从上方盖住，留一个与身体和林伽可以进出的门，朝向自己。在顶层的开口处，用一块三角形的、画有金刚交杵的亚麻布盖住，用粘土和灰泥将缝隙涂抹平整，使其不显眼。在亚麻布的上方，放置一个馒头形状的食物，上面放一只羊，四个方向各放一个赞普食物。用肉和酒浸泡，持续供奉所依和朵玛，每隔一天
English
Strike with juniper branches and hailstones. Then let it fall naturally. The secret lies in this simple key point. The great Rahula demon is also the supreme secret sadhana, composed by the yogi Longchen Rabjam of the supreme vehicle. Samaya. Samaya. Samaya. Gya Gya Gya. Auspicious. Auspicious. Auspicious. (451) The secret sadhana of the oath-bound ones, the essence of the heart, is here. (452) Homage to the great primordial guide, for the sake of accomplishment. The emanation of Rigdzin, the power of Thigle, explains the order of the hail sadhana. This has three parts: approach, sadhana, and karmic union. The first part is: clearly establish yourself in the samadhi of Samantabhadra. Visualize the oath-bound ones and their retinue in front, recite as many approach mantras as possible, offer tormas, and offer praise and supplication. That is, with three thousand general approach mantras, the instruction to please them beforehand. Even if you don't accomplish it, it will act, and it will be as close as a son. The second part is the sadhana, which is divided into two: common sadhana of the main deity and retinue, and separate sadhana of the main deity. The first part (453) has three points: establishing the support, the actual sadhana, and the offering ritual. The first point is: in a secluded place, in a cubit-deep hole in the ground, place a three-tiered, triangular container, in the three-finger-high space on top, place a slate on which the life mantra is written in vermilion. Wrap the leg meat of a ram, the heart of a sheep, the heart of a human, and the heart of a marmot in red silk and place them inside. In the middle tier, place an enemy lingam that is the length of a body, with bones written on the forehead, नृ (藏文，梵文天城体，na，无) and the name on the heart. On the two shoulder blades, write the enemy's name, surrounded by ज (藏文，梵文天城体，ja，生) and र्बद् ब्सद् (藏文，梵文天城体，rbad basad，猛击杀死). Place it face up, with the head facing you. Recite the mantra to summon the enemy one hundred and eight times. In a covering manner, write the life (454) mantra on the back of the oath-bound one's body, cover it from above, leaving a door facing you through which the body and lingam can be inserted and removed. On the opening of the top tier, cover it with a triangular piece of linen cloth on which a crossed vajra is drawn, and smear the seams with clay and mud to make it invisible. On top of the linen cloth, place a steamed bun-shaped food, with a sheep on top, and a Tsen offering in each of the four directions. Soak it in meat and alcohol, and continuously maintain the support and torma, every other day.