Tibetan
་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། ལེགས་པར་བྲི་བ། རབ་ཏུ་གནས་པ། དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བཅང་བ། གང་ལྟར་ཀློག་པ། ནམ་ཞིག་བསྲེག་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི་བ་ཡང་། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོར་དགོད་པ་དང་། རྒྱས་པ་གླེགས་ (༣༡)བམ་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གྲུ་བཞི་མཐོ་གང་བའི་དབུས་རྩེ་སོར་བཞི་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལྟེ་བ་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་པའོ། །དེའི་མཐར་གླེན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །དེའི་མཐར་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྙིང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་སོར་རེའི་བར་བསྐོར་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་དྲུག་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུའོ། །དེ་ནས་གླན་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཏེ། ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཀཱ་ལིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །དེ་ནས་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུའོ། །དེའང་ལྟེ་བ་དང་མཐའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་ལྔ་ལྡན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱས་ལ། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །འདི་ལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། གླེགས་བམ་ཆེན་མོ་ནི་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ལ་བསྟན་བུ་དང་འདས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཟིའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འཕྲེད་ལ་གླན་སོར་བཞི། སྲིད་དུ་རྩེ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་ལ་ཁ་ཐིག་གྲུ་བཞིར་གདབ་པའི་ནང་དུ། ཡིག་མགོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་ཅི་མང་དུ་ (༣༢)བྲིའོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཐོག་མར་བྲིས་པས་རང་སྣང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་ངོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་དྷ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྕེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏ་ན། པ་ར་ལི་ཧོ་སེ་ན། མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཱ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ས་ཊ་ལཾ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ། བྷུད་ཚི་ཥ་ས་ཀྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པ་ནི། །མས་དྷ་བྷ་སུ་ལི། ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ། ཨེ་ཀེ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ། ཙ་ཀ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡི། ས་མུནྟ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ། བྷི་ཏི་ས་ན་བྷ་གྷུ་ཡེ། ཀི་རི་ཊ་ཀི་ནི། དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་རེ་ཏ་ན་ས་ར་བ་ལི་དྷི། (༣༣)ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུད་ར་ཏ། ཨེ་ཀ་ཙ་ར་ས་བ་ས་ཏ་ན། ཏ་བ་སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ། མ་ན་ས་ར་བི་ཧོ། ཏིང་གྷུ་ར་ལ། མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ། ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར། བརླངས་ག་ཁས་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ལཾ། ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ། སིརྣ་སིརྣ། བྷེ་ས་རས་པ་ལི། ས་གེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ལི་ལཱི། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། ར་རཱ། རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་དངས་པ་འཕྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧང་ཏི། ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བེ་ག་ར་ན་སོ་གད་གླིང་། །ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་རི་ལ་བྷ་དྷུ་དྲི། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །རམ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ། །བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཏང་ཕ་ཕེར་རས་མི་ཏ། །འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། ཁ་ཊ་རེ་ཀཱ་ས་མིག་རླུང་། །རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཨེ་ཀ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ། །འཁྲུལ་བའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི། །རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་ (༣༤)འདོན་པའི་ཕྱིར། །མ་མཱ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། །ཆོས་ཅན་མཐུན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ག་རི་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི། །རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར། །བྷུ་ག་སེང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ། །ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ། །ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། །བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི། །ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ། །ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཛྲ་ས་ཏྭ་ཌི་ཊོ་མེ། །ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར། །གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡེ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར། །དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རས་མི་ས་མ་ཁ་རྒད་ཙེ། །སྣང་བ་དངོས་སུ་སློང་བའི་ཕྱིར། །རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ། །སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར། །ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར། །ག་ཚོ་པ་ཡི་ས་ཨི་ཏཾ། །ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨ་ནུ་ས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨཱ་ཏ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཙལ་ཕྱིར། །ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས། །ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འདས་དུས་གདུང་ལྔ་དང་། འཇའ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། (༣༥)ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་སྤྲིན་སེར་བུ་མེད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་དང་། ས་གཡོ་བ་དང་། འོད་འབྱུང་ཞིང་། མཐོང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ་རྣམས་དང་། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཿའོ། །དེས་ནི་རིགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། རིང་བསྲེལ་ཕྲ་ཞིང་མང་བ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། བཛྲ་བྷ་ཏྲ་ས་མནྟ་ཨཱོྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཨཱོྃ་ཛྷི་ན་ཛྷི་ག། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀག །སྭ་རཏྣ་ཌྷྲྀག །ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིག །ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀག །མཱུཾ་དྷ་དུ་ཤྭ་རཱི། ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི། མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། ཀྵི་ཧི་ར་ཙ་ཡཱ། ཏྲཱཾ་ཨ་ཀར་ཝ་ཡཱ། ཧྲཱི་པདྨ་ཝརྡྷ་ཡ། ཛྷི་ཀུ་རུ་ན་དྷ། ཧཱུྃ་ལ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་མ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཧྲཱི་གཱིརྟིར་ཧོ་ཡ་ཏཾ། ཨ་ནཱིར་ཏི་རཱ་ག་ཡ་མི། མི་དྷ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཐླྷི༚་ནི་སྭཱ་ཧཱ། རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭཱ་ར་ཙ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱོྃ། རཾ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། བཾ་དྷི་བཾ་སུ་ཀི་ནི། ཧོ་གྷནྡྷཻ་ཙིཏྟ། ཧཱུྃ་ཡ་མནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱ་ (༣༦)ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྲི༚་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་ཀྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྞ་ཧེ་རུ་ཀ་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿ། ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨཿ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཨཱོྃ།། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་རཏྞ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་སྭཱ། ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱིཿ ཨཱོྃ་ཀརྨཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཨཱཿ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོྷྱ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཟླུམ་འཁྲིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །གདུང་རིགས་ལྔ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། ཤེས་རབ་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿརྣམས་ཏེ་འོད་མཐིང་གར་སྣང་བའོ། །ཐབས་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧཀྵཿརྣམས་ཀྱིས་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་རིས་སུ་ (༣༧)འཁྲུགས་པའོ། །བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾཱ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ཏད། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཿའཆང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རང་སྣང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རང་གི་མིང་སྤེལ་ལ། ནང་དང་གདོན་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་། འདས་དུས་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྣང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་སྔ་ལྟོ་ཕྱི་ལྟོ་ནང་མ་གཉིས་ལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔ་ཡེ་ (༣༨)ཤེས་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་ཚོན་བཀྱེ་ལ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་སྔ་ལྟོར་ཞི་བའི་ས་བོན་དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིར། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་དང་། ཕྱི་ལྷོར་ཁྲོ་བོའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨཿརྣམས་རིམ་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྲི། །གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི། གནས་ཁང་ཉམས་དགའ་བར་མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པ་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་ལ། མུ་ཁྱུད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་དབུས་མཐིང་། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མ
Chinese
共有七种意义：善写，开光，灌顶，如何携带，如何读诵，何时焚烧，功德的阐述。第一是，在蓝色纸上用金书写文字，也有两种方式：简略的写在轮状物上，详细的写在书本（31页）里。第一种是，在正方形高一拃的中心，画一个半径四指的圆，圆内画五股金刚杵，中心写ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुྃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其外围画一个半径两指的圆，圆内写普贤父母的心咒。其外围再画一个半径两指的圆，圆内是二十五智慧明点的二十五心咒。然后每隔一指画一个圆，是六身圆满的六个明点。然后画一个半径两指的圆，书写寂怒自显的心咒。然后是元音字母。然后是辅音字母。然后是“诸法从缘起”。然后是四种事业的结尾语。其中，中心和边缘的两个圆圈用五股金刚杵环绕，其他的都用单股金刚杵，字头向外书写。这被称为大明点。第二种也有两种，大书本是用四指的尺寸，包含所有的经和论。小的是横向四指，纵向四指，在画有正方形格子的内部，将字头朝向一个方向书写尽可能多的字句（32页）。也就是，为了使身语意三门解脱，首先书写ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुྃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这三个字，从而使自显的声、光、射线三者获得稳固，这些征兆也会显现。然后是普贤佛父的密意：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་དྷ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྕེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏ་ན། པ་ར་ལི་ཧོ་སེ་ན། མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཱ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ས་ཊ་ལཾ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ། བྷུད་ཚི་ཥ་ས་ཀྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ། རྡོ་རྗེ་ལུ་ག
English
There are seven meanings: writing well, consecration, empowerment, how to carry, how to recite, when to burn, and the explanation of benefits. The first is writing letters with gold on blue paper, which also has two forms: abbreviated writing on a wheel and detailed writing in a book (page 31). The first is: in the center of a square that is one span high, draw a circle with a radius of four fingers, inside which draw a five-pronged vajra. In the center, write ཨཱོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुྃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). Around it, draw a circle with a radius of two fingers, inside which is the essence of Kuntuzangpo (Samantabhadra) and his consort. Around that, draw another circle with a radius of two fingers, inside which are the twenty-five wisdom bindus with twenty-five essences. Then, draw circles at intervals of one finger, which are the six letters of the Sambhogakaya in six bindus. Then, draw a circle with a radius of two fingers, and write the essence of the peaceful and wrathful self-manifestation. Then, the vowels. Then, the consonants. Then, "ye dharma..." Then, the endings of the four actions. Among these, the center and the two circumferences of the edge are surrounded by five-pronged vajras, while the others are made with single prongs, and the letterheads are written facing outwards. This is called the Great Bindu. The second also has two forms. The large book uses a size of four fingers and includes all the sutras and shastras. The small one is four fingers wide and four fingers long, and inside the square grid, write as many phrases as possible with the letterheads facing one direction (page 32). That is, in order to liberate the three doors of body, speech, and mind, first write the letters ཨཱོྃ་ (Tibetan, Devanagari: ओँ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हुྃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), thereby stabilizing the three self-manifestations of sound, light, and rays, and these signs will appear. Then, the intention of Kuntuzangpo (Samantabhadra) Father: ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། མས་དྷ་བྷ་ལི་བྷ་ལི། ས་མི་ཏ་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ། ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ། ཨེ་ཀ་རི་སུ་ལི་བྷ་ཏ་ཡཱེ། ཙ་ཀི་ར་བྷ་མི་ཏ་ལྕེ་ཡཱེ། ས་མུན་ཏཿཙརྱ་སུ་གྷ་ཡཱེ། བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱཿགུ་ལི་ཡཱེ། ས་ཀི་རི་དྷུ་ཀ་ནི། མ་ཏ་རི་བྷྱ་ཏ་ན། པ་ར་ལི་ཧོ་སེ་ན། མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན། སཾ་བྷུ་ར་ཏ། མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་པ། སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་ཤ་ས་ཤ་ན། ར་ན་བྷི་ཏི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡཱ། གྷུ་ར་གྷུ་ར་པག་ཁ་ར་ན་ལཾ། ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ས་ཊ་ལཾ། སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ། བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ། བྷུད་ཚི་ཥ་ས་ཀྱེ་ལཾ། ས་སཱ། རི་རཱི། ཁེ་ཁཱེ། ཨི་ཨཱི། མ་མཱ། རི་རཱི། ལ་ཧ་ཨཿ། རྡོ་རྗེ་ལུ་ག
Chinese
能于自续中解脱，虹光交织也。 普贤佛母之密意是：玛德哈巴苏利，萨米达苏汝苏汝，滚达利玛苏，诶给日利巴达耶，匝嘎布利达杰义，萨门达匝雅苏嘎耶，比迪萨纳巴果耶，给日达给尼，达嘎玛哈波热达纳萨ra瓦利迪。（33）萨囊卡ra达给拉纳，桑布达ra达，诶嘎匝ra萨瓦萨达纳，达瓦苏雅嘎达ra阿，玛纳萨ra比霍，定古ra拉，玛敏萨古迪拉，达雅古ra古ra，让嘎卡萨ra纳朗，纳ra纳ra朗，义达ra巴达朗，色ra色ra，贝萨热巴利，萨给朗，萨萨，热热，利利，义义，玛玛，rara。 能于觉性空性原始清净中解脱，虚空清净涌现也。 其后大智慧之精髓是： 为遣除感官之执着故，噶玛ra恰格朗迪。 为遣除蕴之执着故，贝嘎ra纳索嘎定。 为遣除一切境之执着故，布嘎日拉巴度哲。 为抛弃心之实有故，让巴嘎拉萨米切。 为于生觉处所断除故，玛当帕帕热ra米达。 为现观聚集显现故，卡扎热嘎萨米让隆。 为将觉性置于牢狱故，诶嘎ra纳贝匝嘎夏。 为断除迷乱之自续根源故，雅日木达萨古利。 为次第度脱六道众生故，雅星ra让巴拉雅。 为从轮回深渊中（34）救度故，玛玛括朗萨曼达。 为将有法置于共同之处故，嘎日央巴ra米迪。 为抛弃戏论之生起根源故，布嘎星哈帕嘎拉。 为断除执着之束缚故，ra米色贝切达巴。 为将愚昧之续托付于阿ra故，贝库玛拉巴当给。 为观见天神之手印故，萨玛雅尼瓦迪ra巴。 为清净邪见之见修故，班匝萨埵迪多美。 为同时断除地道故，给瓦苏嘎rara玛耶。 为断除分别念之见解根源故，达玛巴迪萨古利。 为于道上生起三身故，热米萨玛卡给匝。 为真实生起显现故，汝巴萨米米达朗。 为断除声音之执着边执故，昂迪巴央嘎利萨。 为镇压大禅定之地故，嘎措巴义萨义当。 为将事业推向极致故。