Tibetan
ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་དང་པོ་ཟིན། བར་དུ་འབྱོངས། །ཐ་མ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའོ། །རྨི་ལམ་མེད་དུས་ཉིན་སྣང་ལྟར་ཁྲ་ལམ་མེ་བ་སྣང་ཡུལ་རྣམས་གཉིད་དུ་སོང་ཡང་། དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་སྣང་ལ་གཉིད་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་གཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཡོད་པ་ཆེད་དུ་མི་སྤང་། མེད་པ་ཆེད་དུ་མི་བཙལ། ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན། མེད་པ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མི་བྱ། (༤༠༧)བསྟོད་སྨད་ལ་ཆགས་སྡང་མི་བྱ། སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་སྤྱད། །རྣམ་རྟོག་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་དྲན་རིག་ལ་སྤང་གཉེན་གྱི་འཁྲིས་མི་གདགས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་སོར་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱང་། སྣང་བ་སྣང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། རྨི་ལམ་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཇིགས་སྣང་གྲོལ་བའམ། ཐོ་ཡོར་རང་ངོ་ཤེས་པས་མིར་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ་སོང་བ་ལྟར་བསླབ། རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ། གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བས་རང་མཚན་དུ་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་བསླབ། སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པས་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར་རོ་མཉམ་རིས་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཡུལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟོང་པ་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་རྗེས་མེད་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཟང་ཐལ་གྱི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་མེད་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ (༤༠༨)ཡུལ་སྲིད་པ་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྤང་བར། གཞི་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ནས། བཅོས་བསླད་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་ངང་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བདེ་བ། ངག་གསལ་བ། སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཁོང་ནས་འཆར་ཞིང་ཡེ་བདེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། བློ་བདེ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པས། བབ་བདེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོ་མཉམ་གཞག་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ངང་དང་། རྗེས་ཐོབ་བསྲེས་ནས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ལྟ་སྒོམ་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ར
Chinese
将会消融。那也是最初已完成，中间增长，最终融入法界。没有梦的时候，如同白昼一样清晰明亮，所显现的对境都进入睡眠，但各个感官仍然有显现，睡眠和光明混合，安住在无执着的境界中。第四，断除习气的执着，修习禅定的座次：对于存在的事物，不要特意抛弃；对于不存在的事物，不要特意寻求；对于存在的事物，不要过于执着；对于不存在的事物，不要心生忧虑。（407）对于赞扬和诋毁，不要产生贪恋和憎恨。将显现和声音视为幻象来行事。不要追逐已逝的念头，不要迎接尚未到来的未来。对于当下的觉知，不要施加扬弃的取舍。将平凡的意识保持在自然状态，不做任何矫饰。使显现于显现中解脱。像通过认识梦的自性而使恐惧的显现解脱，或者像认识托儿的自性而使人我执着自然解脱一样修习。使觉性于自身解脱。像影像在镜子中显现，不执着于自相，从而达到显现和解脱无二无别一样修习。通过显现和心识无二无别地融合，像盐融入水中一样，以平等无别的方式了知，从而修习境和心识的执着为空性本初法性。这样，习气就会自然解脱，像空中无迹的鸟迹一样。那时，刹那间通透的觉性会安住于没有习气延续的状态中。第三，以该方法成就的见解是：称为安住于显有基础上。那时，显现（408）境和有，以及心识所包含的一切法，都不抛弃，而是安住在本初法性的状态中，没有矫饰和希冀，像未被风搅动的海洋一样安住。那时，身体舒适、语言清晰、心识无念的三种体验会自然而然地从内心生起，并且在原始安乐法性的轮转中，智慧安乐如河流般持续不断，这是成就自然安乐智慧见解的时刻。第三个意义是，对于持续修持的行为瑜伽，也有三种，第一是确定行为的自性：观和修的自性，在等持中如何存在，以及后得混合后如何发挥作用。也就是说，行为是观修成为关键的助伴，而且
English
It will dissolve. That is also the first completed, the middle increasing, and the last dissolving into the Dharmadhatu. When there are no dreams, the appearing objects are as clear as daylight, but when all the senses have gone to sleep, the senses still appear, and sleep and luminosity are mixed, so one abides in a state of non-grasping. Fourth, cutting off the clinging to habitual tendencies, training in sessions of meditation: Do not deliberately abandon what exists. Do not deliberately seek what does not exist. Do not be overly attached to what exists. Do not worry about what does not exist. (407) Do not be attached or hateful towards praise or blame. Practice by knowing appearances and sounds to be illusory. Do not cut off the traces of past thoughts. Do not welcome the future that has not yet come. Do not impose acceptance or rejection on present awareness. Maintain ordinary consciousness in its natural state, free from fabrication and adulteration. Liberate appearances in the very moment of their appearance. Train as in the liberation of fearful appearances through recognizing the nature of dreams, or as in the natural liberation of self-grasping through recognizing the nature of a Thoyo. Liberate awareness in its own ground. Train as in the arising of images in a mirror, without clinging to their own characteristics, thereby becoming inseparable from arising and liberation. By mixing appearances and mind as inseparable, knowing them to be of equal taste and without distinction, like salt dissolving in water, train in the emptiness of grasping at objects and mind as the primordial nature of reality. Thus, habitual tendencies will be naturally liberated, becoming like the traceless flight of a bird in the sky. At that time, the instantaneous, unobstructed awareness will abide without the continuation of habitual tendencies. Third, the realization attained through this method is called "establishing phenomena on the ground." At that time, all phenomena, including appearances (408), objects, existence, and the mind, are not abandoned, but are placed in the state of the primordial nature of reality, without fabrication or hope and fear, abiding like an ocean undisturbed by the wind. At that time, the three experiences of bodily comfort, clear speech, and non-conceptual mind will arise spontaneously from within, and in the wheel of primordial bliss and the nature of reality, wisdom and bliss will flow continuously like a river. This is the moment of accomplishing the realization of natural bliss and wisdom. The third meaning is that there are also three aspects to the yoga of continuous practice. The first is to identify the nature of practice: the nature of view and meditation, how it exists in equipoise, and how it is enhanced by mixing with post-meditation. That is, practice is the main companion for view and meditation to become essential, and also
Tibetan
ང་གི་ཉམས་ལ་གང་ཕན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིམ་པར་སྤྱད་ཅིང་། དུས་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཐབས་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་དོར་ཞིང་། དགེ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤེལ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྤང་བླང་ (༤༠༩)ཤེས་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ཐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང་། ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཁ་ཚང་བ་ཉན་ལ་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་ཅིང་། བསམ་པས་དེའི་དོན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་གནད་མི་འཕྱུགས་པར་བྱ་ཞིང་། །འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ་བོ། །སྙིང་པོ་ལྷུར་བླང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ནས་རྒྱུས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ། སྤྲང་པོའམ་རི་དགས་ལྟར་གཅིག་པུར་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་སྤྱད་དེ་ཟས་གོས་ངན་དོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གདམས་པ་གཞན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་པས་རང་གི་མན་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་བསྲན་ཚུགས་པར་བྱས་ཏེ། སྔོན་དུ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་འདྲིས་མེད་པར་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ངག་གཅད་ལ། བརྡ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་གློད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བརྟུལ་ (༤༡༠)ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ནས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་འགེལ་དུ་བྱས་པས། སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ཅིང་། གཙང་གཙོག་མེད་པ། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་དོར་བ་དང་། ཤུགས་འབྱུང་འགགས་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་རིག་པའི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་ཟང་ཐལ་ལ་སྤྱོད་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་མི་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་དང་། གསད་པ་གསོ་ནུས་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་དུས། ཞེན་པའི་འཁྲིས་བག་ལ་ཉལ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཡང་བྱས་པས། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆོད་པ་དང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི། དེའང་དང་པོ་ཐ་མལ་ལས་ལོག་ནས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཞི་
Chinese
我的体验中，凡是有益的行为都依次实践，并且与时俱进。第二，为了熟练掌握这些方法，有三个方面。首先是初学者的行为：舍弃一切不善及其因缘，增长一切善及其因缘。瑜伽士也要明白取舍(409)，前往上师尊前，通过听闻了解佛法与非佛法，听闻圆满的甚深教诲，断除文字的虚饰。通过思考，使教诲的意义明确无误，不偏离要点，学习从轮回中解脱的方法。其次是竭力追求精髓的行为：之后前往陌生的地域，像乞丐或野兽一样独自修持上师的教诲，满足于粗劣的饮食。不惊叹于其他教诲，而要信任自己的口诀。将一切行为、努力和追求的佛法，以及今生的牵绊全部彻底抛弃，做到坚韧不拔。首先，通过区分轮回与涅槃的行为，使身语意三的执着转变。之后，不与任何人交往，以哑巴一样的行为禁语。不做任何暗示，像幼儿一样的行为，放松六根，从而修习法性的意义。苦行(410)以开启道路的行为：之后，将难以忍受之事强加于身，强制切断心中的牵绊。以不分净秽，像猪狗一样的行为舍弃取舍的执着。以无拘无束，像疯子一样的行为，不收敛智慧，而是彻底放开，从而使一切显现都成为助益。之后，当能够转变他人的不信，能够起死回生，能够掌控四大元素的奇迹成就时，为了斩断潜藏的执着，也要在市场等场合进行智慧的苦行。从而使内在的烦恼断除，外在的显现被掌控同时发生。如果给这样的行为命名，就叫做显现掌控的行为。第三，通过这些方法所成就的证悟是：首先，从平凡中转变，因为自身与佛法相符而获得寂
English
In my experience, all beneficial actions are practiced sequentially and in accordance with the times. Secondly, to become proficient in these methods, there are three aspects. First, the conduct of a beginner: abandoning all that is unwholesome along with its causes, and increasing all that is wholesome along with its causes. The yogi should also understand what to accept and reject (409), go to the venerable guru, and through listening, understand Dharma and non-Dharma, listen to the complete profound instructions, and cut off the embellishments of words. Through contemplation, make the meaning of the teachings clear and without error, without deviating from the key points, and learn the methods to turn the mind away from samsara. Secondly, the conduct of striving for the essence: then go to an unfamiliar place, and like a beggar or a wild animal, practice the guru's instructions alone, being content with meager food and clothing. Do not marvel at other teachings, but trust in your own instructions. Abandon all actions, efforts, and pursuits of Dharma, along with all the attachments of this life, and be steadfast. First, through the conduct of distinguishing samsara and nirvana, transform the attachment of body, speech, and mind. Then, without associating with anyone, restrain speech with the conduct of a mute. Without making any gestures, like the conduct of a young child, freely release the six senses, and thus meditate on the meaning of the nature of reality. Asceticism (410) as the conduct of opening the path: then, impose the unbearable upon oneself, forcibly cutting off the attachments of the mind. By not distinguishing between clean and unclean, like the conduct of dogs and pigs, abandon the attachment of acceptance and rejection. By being unrestrained, like the conduct of a madman, do not restrain wisdom, but completely let go, so that all appearances arise as aids. Then, when the miracles of being able to transform the disbelief of others, being able to revive the dead, and being able to control the four elements are accomplished, in order to cut off the latent clinging to attachment, also perform the asceticism of wisdom in places like the marketplace. Thus, the cutting off of inner afflictions and the subjugation of outer appearances occur simultaneously. If such conduct is given a name, it is called the conduct of controlling appearances. Thirdly, the realization accomplished through these methods is: first, transforming from the ordinary, and because one's own being is in accordance with the Dharma, obtaining pea