Tibetan
་ལུས་མི་མངོན། ངག་མི་སྣང་། སེམས་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་ནས། འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ (༣༦༡)བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དུས་སྔར་གྱི་ཤར་བ་རྣམས་ཐིམ་པའི་དཔེའི་ཚུལ་ལས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པས། རིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ནི། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བ་རིས་མེད་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བ་བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཟེར་ལྟ་བུ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་སྒྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ལ་གཏན་ས་ཟིན་པ་སེང་ (༣༦༢)གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་གསུངས་པས་གཞི་སྣང་གི་རང་སྣང་ལ་མར་གདུལ་བྱ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཡར་འདུལ་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལྟར་སྣང་བ། དབྱིངས་གྲོལ་གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་ལ་བར་དོར་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་མར་རིགས་དྲུག་གི་ཞིང་དུ་སོང་བས། སོ་སོའི་སྟོན་པར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །དེའང་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན། ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་མཐུན་པའི་ལྷུམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། རང་སྣང་མཐུན་པར་དོན་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་སྣང་ནས། ཕྱིས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་རབ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི། ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པའི་ཚེ་གྲོལ་བས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་གང་དུ་ (༣༦༣)གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཐག་ཆོད། གསུམ་པར་དགོངས་པ་ལ་གནས། བཞི་པར་མངོན་ཤེས་ཤར་བས་རང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ལྔ་པ་དབྱིངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཞི་པ་འཕྲོ་མཐུད་ཚུལ་ནི། ཆོས་འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རྣམས་སྤྲུལ་པར་དབུགས་འབྱིན་ལ། ཡང་ཐ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཐོབ་ཀྱང་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་། གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་སྟེ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་ཕྱ་ཕྱོ་བན་བུན་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། ཉེ་དུ་ (༣༦༤)དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཤི་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་བར་དོས་སྐྲག་པས། བླ་མ་དྲན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་དུས། རབ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་ལ། འབྲིང་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཙམ་མོ། །ཐ་མས་ཞིང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོས་བཟློག་པར་གསུངས་ཀྱང་། མངལ་གནས་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཕྱེད་སྔ་མའི་བག་ཆགས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། བར་དོ་ལ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་བར་ཤེས་ནས། གདམས་པའི་གནད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་གནས་ངན་པ་སྤངས་ལ། བཟང་པོ་གདམ་ནས་འཇུག་གོ། །དེའང་དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབས། ཡི་དགས་ལ་འདམ་རྫབ་དང་ཕྱིས། དུད་འགྲོ་ལ་གྲོག་པོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རད་རོད། མི་ལ་ཁང་བཟངས་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཁྲོད། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ (༣༦༥)ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ས་ནི་མི་ཡིན་པས་མིར་གདམས་ལ། དེར་ཕྱིན་དུས་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའམ། ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཙམ་དང་། ཕ་མ་གང་རུང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་གནས་པས། མའི་མངལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བསམ་ལ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྟེན་འདི་ལས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །སྙམ་དུ་འདུན་པ་གཏད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་ཞུགས་པས། ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདི་དང་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཕན་ཆད་དུ་མཇལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དམ། བར་དོར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ། བར་དོའི་དུས་སུ་ (༣༦༦)འཕོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་ཞིང་། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེས། སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པར་བྱ་ཞིང་། མཚན་དུས་ཉལ་ཚེའང་ཐོ་སྐོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང་། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། སྙིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་དུ་ཉལ་བས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་པར་འོང་ངེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་ཟབ་པོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྣང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནུབ་དུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེས་འཕོས་པས་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་བླ་མ་ (༣༦༧)རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བར་དོའང་གང་དུ་བསམ་སར་ཕྱིན་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་བེམས་རིག་བྲལ་མ་ཐག་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་འོད་གསལ་ནུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལམ་འཐོན་ནས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡད་ཡུད་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོམས་ཤུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསེར་ཕྲེང་ལས། རང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་སྟེ། རིག་པ་སྙིང་ནང་ནས་ཨཱཿའི་རྣམ་པར་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕངས་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འདྲེས་པ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པར་མ
Chinese
身不显现，语不显露，心非明了之体而是止息。 于无迁变之状态中，如如不动(361)，行利益有情之事，故称周遍行及普。彼时融入法界之时，先前的显现皆融入，从融入之譬喻方式，外明内明而融入。于无别之法界中寂灭，如光融入光中，明亮如无别之水晶光融入其中。身融入身中，觉知于内明朗，如瓶中之身。智慧融入智慧中，觉性于本基上解脱，如子入母怀。二取融入二取中，有法与法性相融，如水入水。边解脱融入边解脱中，法性安住于自性，如瓶中之虚空融入本基之虚空。大悲融入大悲中，所化与能化隐没于法界，如夕阳之光。不净轮回之门融入清净智慧中，轮回涅槃汇集于法界，如收拢音之线。清净智慧之门融入本体中，于原始本净中获得稳固，如狮(362)子占据雪山。总而言之，轮回涅槃一切皆为自显现，故于本基显现之自显现上，下者所化如轮回般显现，上者能化如涅槃般显现，法界解脱，本基轮回涅槃于无二中显现，是就此而说。于中阴以化身行利益之方式是，直接从报身之口中放出光芒，向下前往六道之刹土，显现为各自之导师而行利益。彼亦以三种结合而生化身。如是说，报身之口的结合，于六道业力相应之胎中结合，自显现相应而行利益之结合显现，之后于法界中解脱。如是串习上等者，如日月交合之方式解脱，舍弃身体与光明生起同时解脱，故彼以下之显现不再生起。中等者于双运与智慧之显现中任一解脱，下等者于任运成就之显现中解脱。彼亦于何处(363)解脱，直到解脱为止之显现生起后融入法界，故彼以下之显现不再有。此等无论于何处解脱皆是
English
The body is invisible, speech is imperceptible, and the mind is not a clarifying entity but is ceased. In the state of immutability, without moving (361), it performs the benefit of beings to be tamed, hence it is called all-pervading and universal. At that time, when dissolving into the expanse, the previous appearances all dissolve, and from the manner of the example of dissolving, they dissolve with outer clarity and inner clarity. The pacification in the unbiased expanse is like light dissolving into light, clear like unbiased crystal light dissolving into it. The body dissolving into the body, the knowing aspect is clear within, like the body in a vase. Wisdom dissolving into wisdom, awareness is liberated on the ground, like a child entering its mother's lap. Non-duality dissolving into non-duality, phenomena and dharmata intermingle, like water dissolving into water. The end of liberation dissolving into the end of liberation, dharmata abiding in its own nature, like the space in a vase dissolving into the space of the ground. Compassion dissolving into compassion, beings to be tamed and the tamer disappearing into the expanse, like the rays of the setting sun. The impure door of samsara dissolving into pure wisdom, samsara and nirvana uniting in the expanse, like gathering the thread of sound. The pure door of wisdom dissolving into essence, gaining stability in primordial purity, like a lion (362) occupying a snow mountain. In general, since all of samsara and nirvana are said to be self-appearances, on the self-appearance of the ground appearance, the lower beings to be tamed appear like samsara, the higher tamers appear like nirvana, the expanse is liberated, and the ground of samsara and nirvana appears in non-duality, it is spoken in relation to this. The way of benefiting beings by emanation in the bardo is that light radiates directly from the mouth of the sambhogakaya, going down to the realms of the six classes of beings, appearing as their respective teachers and performing benefit. Moreover, emanations arise from three unions. As it is said, the union of the mouth of the sambhogakaya, the union in the womb corresponding to the karma of the six classes of beings, the union of benefiting beings corresponding to self-appearance appears, and later it is liberated in the expanse. Thus, those with the best habituation are liberated in the manner of the union of the sun and moon, liberated at the same time as abandoning the body and the arising of clear light, so appearances below that do not arise. Those of middling capacity are liberated in either the appearance of union or wisdom, and the lowest are liberated from the appearance of spontaneous accomplishment. Also, wherever (363) liberation occurs, the appearance up to liberation arises and dissolves into the expanse, so there are no appearances below that. Wherever these are liberated, they are
Chinese
第一刹那認識，第二確定，第三安住於意，第四現識生起而自解脫，並散發化身。第五融入法界之時，任運成就亦融入本初清淨。因為外境融入法界之故。第四義為接續之理：此法之最下等精進者，於化身中呼氣。又下等者雖獲得認識之要訣，然未有時間修持者，經由轉生而解脫。如是任運成就之顯現生起，然因無有串習之禪定，生起與滅沒同時，故未認出自身之顯現，顯現即自行消失。與身體分離之力量的識，無有依處而飄蕩不定，如夢中之顯現般，具有意生身，於任何處皆無有阻礙，具有業之神變，具有往昔習氣之顯現，前往與親友(364)有關聯之所有地方，然因未見到而知已死亡。彼時中陰身因恐懼，憶念上師而皈依，憶念教言之時，上等者於真實無有光明之狀態中，因了知而解脫，如是宣說。中等者於如幻之生圓次第中安住而解脫，如是宣說。然因極其困難，僅是接續往昔善妙習氣而已。下等者應於心中作意清淨剎土，並以皈依而遮止，如是宣說。然是對於遮止惡劣胎處之意。彼亦是半為先前之習氣，半為後來之顯現生起。於中陰時，了知一切皆是自顯迷亂，應當憶念教言之要訣。捨棄惡劣胎處，選擇善良者而進入。彼亦是地獄為黑暗降雨，餓鬼為泥濘與污垢，旁生為岩石與樹木，人類為高樓大廈與眾多人群之中，阿修羅為光之輪，天人為花(365)園與無量宮殿等顯現。因為佛法之處所是人，故選擇為人。於彼處前往之時，男女行淫，或僅是共同歡樂，或顯現父母任何一方等不定之狀態中，於母親子宮蓮花日月中央觀想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），自己之意識進入之時，發願獲得從此獲得轉生之所依，並從中解脫之菩提！
English
At the first moment, recognize; second, decide; third, abide in the intention; fourth, manifest awareness arises and self-liberates, and emanates apparitions. Fifth, when dissolving into the expanse of the Dharmadhatu, spontaneous accomplishment also dissolves into primordial purity. It is because external appearances dissolve into the Dharmadhatu. The fourth meaning is the way of continuing: the least diligent of this Dharma breathe out into apparitions. Also, those who have obtained the key point of recognition but have not had time to practice meditation are liberated through rebirth. Thus, even though the appearance of spontaneous accomplishment arises, because there is no familiar samadhi, arising and ceasing are simultaneous, so the self-appearance is not recognized, and the appearance vanishes on its own. The consciousness of the power separated from the body wanders aimlessly without support, like an appearance in a dream, with a mind-made body that is unobstructed anywhere, possessing the magical power of karma, with the appearance of past habitual patterns, going to all places related to relatives (364), but knowing that they have died because they are not seen. At that time, the bardo being is frightened, remembers the lama and takes refuge, and when remembering the instructions, the best are liberated by knowing in the state of true non-existence and luminosity, as it is said. The middling are liberated by abiding in the generation and completion stages like illusion, as it is said. But because it is extremely difficult, it is only a continuation of past good habitual patterns. The lowest should focus on the pure land in their minds and avert with refuge, as it is said. But this is with the intention of averting bad womb abodes. That is also half of the previous habitual patterns and half of the later appearances arise. In the bardo, knowing that all appearances are self-appearances and confused, one should remember the key points of the instructions. Abandon bad womb abodes and choose good ones to enter. That is, in hell, there is dark rain; in pretas, there is mud and filth; in animals, there are rocks and tangled trees; in humans, there are mansions and crowds of people; in asuras, there are wheels of light; in gods, there are flower (365) gardens and immeasurable palaces, etc. Because the place of Dharma is human, choose to be human. When going there, men and women engage in sexual intercourse, or just rejoice together, or the appearance of either parent, etc., is uncertain, in the center of the lotus sun and moon in the mother's womb, contemplate Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), and when your consciousness enters, may you obtain the enlightenment that liberates from this basis of taking rebirth! With that aspiration, the rDo