Tibetan
ཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆུབ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་ (༣༢༡)རིམ་བསྐལ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །བླ་མ་མཉེས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། །དཔག་གིས་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ། །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་འགྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཛོད་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དྲིན་ཡང་མི་བརྗེད་པ། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་ལྷག 0དེ་མཉེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་ (༣༢༢)བོས་བསྟེན། །མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལང་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་གཡོ་མེད་གུས་པས་བསྟེན། །སྤྱིར་ཡང་དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་སྟེ། །རང་སྐྱོན་དག་ན་གཞན་སྐྱོན་མཐོང་མི་སྲིད། །རང་ལ་སྐྱོན་ཡོན་སྤེལ་མར་ལྡན་པ་ན། །གཞན་ལའང་དེ་མཐོང་དད་གུས་རེས་འཇོག་ཙམ། །རང་རྒྱུད་དུལ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར། །དེ་བས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཀུན་ལ་བྱ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་འཆར། །མི་རྟག་གཏད་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །འདི་དག་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་མཆོག་ཡིན་པས། །དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་ཞེས། །སྙིང་ནས་སེམས་གདུལ་རང་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་བརྟག །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་པར། །བླ་མ་མཆོག་དང་གདམས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ། འཆི་བ་རྗེས་དྲན་བསྐུལ་མས་ལྕགས་འདེབས་བྱ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དཀོན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་དང་ (༣༢༣)སེམས་བསྲེས་ལ། །ཆོས་མིན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མི་བསམ་མོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་སྒྲུབ་ཆོས་ལ་ཉིན་མཚན་འབད། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ཡིན། །དེ་སྐད་བཀོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སེམས་དང་ཆོས་འདྲེས་ཐར་བའི་ལམ་སོང་སྟེ། །རང་རྒྱུད་བཏུལ་ནས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཤིང་། །ཕྱམ་ཅིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་བླ་མའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། །སེམས་སྦྱོང་བདུན་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྐལ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། །རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་ལས། སེམས་སྦྱོང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ལ་བདུན་ལས། ། (༣༢༤)དང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག །ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། ནང་འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་འགྱུར་ལྡོག་ཆུའི་སྦུ་བ་སྤུངས་པ་དང་འདྲ་བ་མྱུར་དུ་འཇིགས་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། གསང་བ་ཕ་མ་གཉེན་འདུན་ཤི་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། རང་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ནམ་འབྱུང་ན་ཨང་། དེ་རིང་སང་ཙམ་ལའང་མི་འཆི་བའི་གདིང་མེད་དེ། །དོ་ནུབ་འཆི་འམ་སང་འཆི་འམ་སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསམ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་གཞན་མཐོང་བ་ལའང་འདི་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །ནམ་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན། མི་རྟག་པའི་དཔེ་མཐོང་ནས་བློ་སྣ་ཐུང་དུ་སོང་བ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ལས་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་བའི་རིགས་ཐམས་ (༣༢༥)ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་རང་བཞིན་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་འདྲ་བ། འཕོ་ཞིང་རྟག་མི་ཐུབ་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའི་ཐབས་དམ་པ། ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་ཞིང་བསླུ་བ་འདི་ཡ་ཆ། ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང་། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་ཚུད་ན། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་སྙིང་ནས་བྱུང་བ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་དབྱུང་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་བསམ་སྟེ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བར་སྐྱེས་དུས་ན་ཡིད་བརྟན་དང་བློ་གཏད་མི་འདུག་སྟེ། (༣༢༦)ཕན་བཏགས་ཀྱང་ཕན་ལན་དུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཟོས་ཀྱང་ནད་དང་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསགས་ཀྱང་དགྲ་རྐུན་གྱི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕན་དུ་རེ་ནས་གཉེན་བཤེས་སུ་བཏགས་པས་གནོད་པའི་དགྲར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ངན་སྨྲས་དང་སྐུར་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་མགུ་བ་དང་། ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་འདི་མཚངས་རེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བསམ་ན་གོང་ལྟར་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། །ལ་ལ་མགུ་དུས་ལ་ལ་མི་མགུ། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕན་མེད། །ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ནད་རྐྱེན་དང་འཆི་རྐྱེན་གྲངས་མང་བ་འདི་དག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པ་མི་འགྲུབ་པས། །བློ་ལྟོས་མི་བསླུ་བར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། བློ་སྣ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་དུ་རྐྱེན་བཟང་ངན་སྔར་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱེད་འགྱུར་རྣམས་ལ་བསམ་ཞིང་། སྐྱོ་ཤས་དང་བློ་སྣ་བསྟུང་བར་བྱའོ། ། (༣༢༧)དེས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་དང་། བླ་མ་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེས་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་གི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག །གཉེན་སྐྱོང་བ། དགྲ་འདུལ་བ། སོ་ནམ་ཞི་བ་ཏིག །ཚོང་ཁེ་སྤོག །ཁེ་དྲག་ལོ་འདོད། །ཆགས་སྡང་། ཞེ་སྡང་། གཞན་གྱི་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས། ཆེ་ཐབས་དང་། གཏམ་སྙན་འདོད་པ་
Chinese
为了遣除颠倒想啊！如《现证游舞续》中所说：如果修习生起次第三个劫，那么令上师欢喜的福德，是无法估量的。如《吉祥律仪根本续》中所说：完全舍弃一切供养，真实进行上师供养，从令彼欢喜中，将获得一切智的殊胜智慧。如《幻化网根本续》中所说：如果以五种欲妙供养上师一切坛城的主宰，就是供养了一切坛城，更何况是近边的坛城呢？一切罪业得以清净，并将获得殊胜的功德。如是宣说。以殊胜功德圆满具足，引导三有的殊胜上师，为了成就今生来世的利益，以恭敬心依止，将获得解脱功德宝藏。时时永不忘恩德，根本上师胜过一切佛。从令彼欢喜中，一切功德生起，具缘者以清净的行为依止。随行事业行为四种事业，以寂静和忿怒等各种方式调伏，意行如海无法衡量，如此的上师以坚定不移的恭敬心依止。总而言之，清净与不清净皆是自现，如果自身清净，则不可能见到他人的过失。如果自身兼具过失与功德，那么对他人的看法也只是信敬交替而已。如果自心调伏，则一切显现为友伴，因此对一切众生生起清净观和敬信。显现世间器情一切皆显现为上师，了知无常、无依、无自性。这些是我的肺腑之言，因此对于敌人、朋友、中立者等一切显现，皆认为是胜者的奇妙化现，从内心调伏自心，仅仅观察自己的过失。日日夜夜，念念不忘上师的功德和教言的功德，以死亡的忆念鞭策自己，思维轮回的过患和解脱的功德。闲暇圆满难得，值遇佛法稀有，因此恒常将佛法与心相融，对非法之事绝不思索。行持佛法、修持佛法，日夜精进于佛法，一切善妙功德皆如意而生。如是宣说。
English
For the sake of reversing mistaken views! As stated in the Tantra of Manifesting Play: 'If one meditates on the generation stage for three eons, the merit of pleasing the guru cannot be measured.' As stated in the Glorious Root Tantra of the Emerging Samvara: 'Having completely abandoned all offerings, truly engage in offering to the guru. From pleasing him, one will attain the supreme wisdom of omniscience.' As stated in the Root Tantra of the Magical Net: 'If one offers the five objects of desire to the master of all mandalas, it is an offering to all mandalas. What need is there to mention the nearby mandalas? All faults will be purified, and supreme qualities will be attained.' Thus it is said. To the glorious and venerable guru who is fully endowed with supreme qualities, who guides the three realms, I rely with reverence in order to accomplish the meaning of this life and the next. I will attain a vast treasury of qualities of liberation. Never forgetting the kindness at all times, the root guru is superior to all Buddhas. From pleasing him, all qualities arise, so those with fortune should rely on him with pure conduct. Following the four activities of deeds and conduct, subduing with various methods of pacifying and wrathful means, the ocean of intention and conduct is immeasurable. Such a guru should be relied upon with unwavering reverence. In general, pure and impure are one's own appearances. If one's own faults are purified, it is impossible to see the faults of others. If one has both faults and qualities, then one's view of others is just alternating between faith and respect. If one's own mind is tamed, then everything appears as a friend. Therefore, cultivate pure perception and devotion towards everyone. All of existence, both container and contents, appears as the guru. Realize impermanence, unreliability, and lack of inherent existence. These are my supreme heartfelt words, so towards all appearances, whether enemy, friend, or neutral, recognize them as wondrous emanations of the Victorious Ones. Tame your mind from the heart, and examine only your own faults. Day and night, without a moment's distraction, contemplate the qualities of the supreme guru and the qualities of the teachings. Use the reminder of death as a whip. Contemplate the faults of samsara and the qualities of liberation. Leisure and opportunity are hard to find, and encountering the Dharma is rare. Therefore, always mix Dharma with your mind, and do not think even a little about non-Dharmic activities. Practice Dharma, cultivate Dharma, and strive day and night in Dharma. All good qualities arise as desired. Thus it is said.
Chinese
愿众生皆因我之善，心与法合入解脱道，调伏自心成熟他心续，速疾成就圆满之佛陀。名为《秘密心滴上师次第·实成就海》。由大圆满瑜伽士龙钦饶绛于冈日托嘎（雪山白顶）之颈处所著圆满。前行修心七法之义诀窍开示。于上师本尊空行众眷属，以身语意恭敬作顶礼，为入现量心要之义故，明晰宣说修心七法之义诀窍。其中，为使具缘初学者次第趣入现量觉性之义，于《宝箧铜书》中所说修心七法之修持方法，共有七：(324)第一，思维无常而修心：外在，四季时节之变迁，日夜刹那弹指间亦无常；内在，四大之蕴聚变迁，如水泡聚积般迅速坏灭且无有实义亦无常；秘密，父母亲友之死亡亦无常；自己亦何时面临如是境况？今日明日亦无不死之定，应如是思维：今晚死耶？明日死耶？从内心一刹那亦不散乱地思维。见及其他有情亦思维：此等一切亦未脱离死亡，何时死耶？如是修习。如是则知一切有为法皆为无常之自性，见无常之譬喻而心生厌离，乃为修成之量。如是修习则有从轮回中令心厌离之必要。第二，思维暂时之乐与究竟之乐而修心：不善业生恶趣与一切痛苦之因，善业生天界与一切安乐之因，轮回高低之自性如汲水器之转动，迁变且不能恒常，此甚可悲。不堕轮回之殊胜方法，唯有解脱菩提，不可信赖且欺骗性大，此甚稀奇。若入解脱道，则暂时之乐为天界，功德贤善增
English
May all beings, through the virtue of my efforts, unite their minds with the Dharma and tread the path of liberation. May they tame their own minds, ripen the minds of others, and swiftly attain the state of perfect Buddhahood. This is entitled "The Ocean of Actual Attainments: A Lineage of the Secret Essence Heart-Drop." It was composed by the great Dzogchen yogi, Longchen Rabjam, at the neck of Gangri Thökar (White Skull Snow Mountain). The Preliminary Instructions on the Seven Points of Mind Training are presented here. To the assembly of gurus, yidams, and dakinis, I prostrate with reverence through body, speech, and mind. In order to enter the meaning of direct perception of the essential point, I will clearly explain the essential instructions on the seven points of mind training. Among these, for the sake of gradually leading fortunate beginners into the meaning of direct perception of awareness, the methods for practicing the seven points of mind training as explained in the "Precious Copper Letter Box" are seven in number: (324) First, training the mind by contemplating impermanence: Externally, the changing of the four seasons, and the impermanence of day and night, even in an instant or a snap of the fingers; internally, the changing of the aggregates of the four elements, like a collection of water bubbles that quickly disintegrate and have no essence, is also impermanent; secretly, the death of parents, relatives, and friends is also impermanent; when will such a situation occur to oneself? There is no certainty of not dying even today or tomorrow. One should think like this: Will I die tonight? Will I die tomorrow? Without distraction for even an instant from the depths of one's heart, one should contemplate. When seeing other sentient beings, one should also think: All of these have not escaped death. When will they die? One should meditate in this way. Thus, one understands that all conditioned phenomena are of the nature of impermanence. Seeing examples of impermanence and developing a sense of renunciation is the measure of accomplishment. Meditating in this way is necessary to turn the mind away from samsara. Second, training the mind by contemplating temporary happiness and ultimate happiness: Non-virtuous actions create all the causes of suffering and the lower realms, while virtuous actions create all the causes of happiness and the higher realms. The nature of samsara, with its ups and downs, is like the turning of a water wheel, changing and not lasting. This is very sad. The excellent method for not falling into samsara is only liberation and enlightenment. It is unreliable and very deceptive. This is very amazing. If one enters the path of liberation, the temporary happiness is the higher realms, and the qualities of goodness increase.