Chinese
再次以一切善妙之心供养，种种珍宝燃烧之云等，以此五种成组、具足五种的曼扎供养，愿暂时获得天人的富裕，(281)最终能在普贤刹土享用。以此清净善妙的供云，于无量刹土降下供养之雨，圆满福德智慧二资粮，愿众生一切愿望如意成就。愿一切刹土充满佛子们的财富，愿一切众生恒常行持善妙之法，一同趋入解脱之城，愿身与智慧自然成就。如是念诵三遍。名为《曼扎供养仪轨·如意网》。殊胜大乘瑜伽士龙钦饶绛（克朗钦巴）所著圆满。 (282) (283)《三昧耶次第·解脱海》在此。于本来清净、无有违犯的法性三昧耶，恭敬顶礼，我将书写三昧耶次第——解脱海。其中，虽然自性大圆满的三昧耶超越了守护的界限，没有违犯，但修道的瑜伽士们必须安住于三昧耶，因此要清净自己的相续。在各大续部中，说了根本三昧耶三种，以及支分三昧耶要知道不舍弃、接受、行持、修持等各有五种，共二十八种。但支分三昧耶只是为了守护根本的助伴，因为包含取舍、勤作和修持，所以在此归于根本，因此不分别说明，所以要说根本三昧耶的详细分类。共有三种：所守护的三昧耶的分类，如何守护的方法，以及以该方法成就的果。第一是，三昧耶三安立中说：“从众生的三种成熟中，宣说了密咒的三(284)种三昧耶，从身语意中，每一个又各有九种，分为二十七种。”如是所说，从根本身语意所分的二十七种三昧耶是：首先，身体的三昧耶有外、内、密三种，外又分三种，外之外是：不给予。
English
Again, I offer with a mind of all-encompassing virtue. Clouds of various jewels ablaze, etc. By offering this mandala with five sets of five, may I temporarily attain the prosperity of gods and humans, (281) and ultimately enjoy the realm of Kuntuzangpo. With this pure and virtuous offering cloud, may I rain down offerings in immeasurable realms, perfectly completing the two accumulations of merit and wisdom, and may all the wishes of beings be fulfilled as desired. May all realms be filled with the wealth of the Buddha's children, and may all beings always practice virtuous Dharma. May we all enter the city of liberation together, and may body and wisdom be spontaneously accomplished. Thus, it should be recited three times. This is called "The Mandala Offering Ritual: The Net of Wishes." Completed, written by the supreme Mahayana yogi Longchen Rabjam (Klong chen pa). (282) (283) The Sequence of Samaya, the Ocean of Liberation, is present here. To the primordial pure, non-transgressing Dharmata Samaya, I pay homage with reverence, and I shall write the sequence of Samaya—the Ocean of Liberation. Although the Samaya of the Great Perfection of Self-Nature transcends the boundaries of protection and is without transgression, yogis who practice the path must abide by the Samaya, therefore, one must purify one's own continuum. In the great Tantras, it is said that there are three root Samayas, and the branch Samayas should be known as not abandoning, accepting, practicing, and accomplishing, each with five aspects, totaling twenty-eight. However, the branch Samayas are only shown as aids to protecting the root, and because they include acceptance and rejection, effort, and accomplishment, they are included here in the root. Therefore, I will not explain them separately, but will explain the detailed classification of the root Samayas. There are three: the classification of the Samayas to be protected, the method of how to protect them, and the result achieved by that method. The first is, in the Three Establishments of Samaya, it says: "From the three ripenings of beings, the three (284) Samayas of mantra are proclaimed. From body, speech, and mind, each has nine, divided into twenty-seven." As it is said, the twenty-seven Samayas that arise from the root body, speech, and mind are: First, the Samaya of the body has three aspects: outer, inner, and secret. The outer also has three divisions, the outer of the outer is: not giving.
Tibetan
་པ་ལེན་པ། ཕྱིའི་ནང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཕྱིའི་གསང་བ་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བའོ། །སྐུའི་ནང་གི་ཕྱི་ཕ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །ནང་གི་ནང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད་པ། ནང་གི་གསང་བ་རང་གི་ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དད་རྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྲུང་བའོ། །སྐུའི་གསང་བའི་ཕྱི་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་གི་ལུས་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པའམ། །རྒྱན་ལ་སྨོད་པ། ནང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ་དངོས་སུ་བརྡེག་པ་དང་། བླ་མའི་ཡུམ་ལ་གཙེས་པ། གྲོགས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོད་པ་དང་། སྤྱན་སྔར་མ་གུས་པ་དང་། །བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྐང་ལག་བརྐྱང་ནས་འདུག་པ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་སྨྲ་རྒོད་དང་། སྒེག་ཆོས་ཀྱི་མཛེས་སྒེག་རྣམས་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་ཕྱི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྱིའི་ནང་ཕྲ་མ་ (༢༨༥)ཕྱིའི་གསང་བ་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བསྲུང་བའོ། །ནང་གི་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་བ། །ནང་གི་ནང་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ནང་གི་གསང་བ་གནས་ལུགས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གཤེ་སྐུར་མི་འདེབས་པའོ། །གསུང་གི་གསང་བའི་ཕྱི། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་གི་ཚིག །ནང་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚིག །གསང་བ་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་ལ་མི་བརྙས་ཤིང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མི་བཅག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་ཕྱི་སྤྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དཀོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ། ཕྱིའི་ནང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ་གནོད་སེམས་འཆང་བ། ཕྱིའི་གསང་བ་སྤྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་བླ་མ་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་གི་ཕྱི་སྤྱོད་པ་ལོག་པས་བག་མེད་དང་ཐོ་ཅོ། ནང་གི་ནང་སྒོམ་པ་ལོག་པས་བྱིང་རྒོད་དང་གོལ་སྒྲིབ། ནང་གི་གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པས་རྟག་ཆད་དང་མཐར་འཛིན་ (༢༨༦)རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་ཕྱི། །ཉིན་ཞག་གི་ཐུན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་མི་བསྒོམ་པ། གསང་བའི་ནང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་མི་བསྒོམ་པ། གསང་བའི་གསང་བ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ་བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤང་ལ། བརྩོན་ཞིང་གུས་པས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཉི་
Chinese
受持。外之内心不净行，外之秘密断命等守护之。身的内之外，父母和金刚兄弟姐妹，以及呵责自己的身体。内的内心，呵责佛法和补特伽罗。内的秘密，以苦行、信仰、殴打、污秽等轻蔑自己的身体，这些都要守护。身的秘密之外是，意图殴打金刚兄弟姐妹的身体，或者呵责装饰。内是实际殴打金刚兄弟姐妹，以及恼害上师之母，享用朋友之母等。秘密是，践踏上师的影子，在（上师）面前不恭敬，以及不谨慎的行为，伸开手脚而坐，轻率地说话，以及卖弄风情的姿态等，不应做。第二，语之誓言也有外、内、秘密三种。外之外，说谎。外之内，离间(285)，外之秘密，断绝他人希望，从这些中守护心。内之外，说佛法之语。内之内，心中思维意义。内之秘密，不对如实瑜伽进行呵责。语之秘密之外，金刚兄弟姐妹的语言。内，上师的手印和近侍的语言。秘密，不轻蔑上师的语言，不违背所说而修行。第三，意之誓言也有外、内、秘密三种。外之外，总的来说贪图他人的财物，特别贪图上师的财物。外之内，总的来说对一切众生，特别对金刚兄弟姐妹怀有损害之心。外之秘密，总的来说对佛法和补特伽罗产生邪见，特别对自己的上师和佛法产生邪见，这些都应舍弃。意的内之外，以颠倒的行为而放逸和喧嚣。内之内，以颠倒的修习而昏沉和掉举以及迷谬和错乱。内之秘密，以颠倒的见解而常断和执边(286)，这些都应舍弃。意的秘密之外，日夜的座次不忆念观修行为。秘密之内，不忆念本尊。秘密之秘密，不忆念上师瑜伽和对金刚兄弟姐妹的慈悲，这些都应舍弃，应以精进和恭敬忆念。如是誓言
English
Taking vows. Guarding against impure conduct in the outer inner, and against taking life in the outer secret. The outer aspect of the inner of the body: parents and vajra brothers and sisters, and reviling one's own body. The inner aspect of the inner: reviling the Dharma and individuals. The inner secret: guarding against despising one's own body with asceticism, faith, beatings, filth, and so on. The outer aspect of the secret of the body: intending to strike the bodies of vajra brothers and sisters, or reviling ornaments. The inner: actually striking vajra brothers and sisters, and harming the mother of the lama, enjoying the mother of a friend, and so on. The secret is: stepping on the shadow of the lama, being disrespectful in front of him, and engaging in reckless behavior, sitting with legs outstretched, speaking carelessly, and not engaging in seductive displays of beauty. Secondly, regarding the vows of speech, there are also three: outer, inner, and secret. The outer outer: speaking falsely. The outer inner: slander (285). The outer secret: protecting the mind from cutting off the hopes of others. The inner outer: speaking words of Dharma. The inner inner: contemplating the meaning in the mind. The inner secret: not criticizing the yoga of reality. The outer aspect of the secret of speech: the words of vajra brothers and sisters. The inner: the mudra of the lama and the words of attendants. The secret: not despising the words of the lama, and practicing without breaking what has been said. Thirdly, regarding the vows of mind, there are also three: outer, inner, and secret. The outer outer: generally coveting the wealth of others, and especially coveting the property of the lama. The outer inner: generally harming all sentient beings, and especially harboring harmful thoughts towards vajra brothers and sisters. The outer secret: generally developing wrong views towards the Dharma and individuals, and especially holding wrong views towards one's own lama and the Dharma, these should be abandoned. The outer aspect of the inner of the mind: being reckless and noisy due to wrong conduct. The inner aspect of the inner: dullness and agitation, and straying and obscuration, due to wrong meditation. The inner secret: permanence and annihilation, and clinging to extremes (286), due to wrong views, these should be abandoned. The outer aspect of the secret of the mind: not meditating on the view, meditation, and conduct during the daily sessions. The inner secret: not meditating on the deity of the yidam. The secret secret: not meditating on the guru yoga and compassion for vajra brothers and sisters, these should be abandoned, and one should meditate with diligence and respect. Thus, the vows