Tibetan
ས་གདབ་པོ། །ཡང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་མིག་གཡོན་ཟུར་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཐད་དྲང་དུ་ཁྲིད་ལ་རིག་པ་འཕངས་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་མཆོངས་ལ། ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། །བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། །རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །ཨ་ཨ་ (༢༦༩)ཨཱཿ །ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡང་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་བསྟུན་ལ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕངས་པ་དང་མཆོངས་པ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་སྙམ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ། གློག་དམར་གྱི་འགྱུ་སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཞིག་ཤིང་། ཨ་ཨ་ཨཱཿ །ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་ནི་རང་སྣང་རིག་པའི་ (༢༧༠)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླང་ལོང་མ་བྱུང་བ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། མིག་ཧ་རེ་བ་ལས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་རིག་པ་འཕངས་ནས། སེང་གེ་ལྟར་ཡུད་ཀྱིས་མཆོངས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བ། །རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སེམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་རོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ། སེང་གེའི་མཆོངས་ (༢༧༡)སྟངས་ཀྱིས་སོང་ཞིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ། ཞེས་སྐུ་གསུམ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། མིག་གྱེན་དང་ཐུར་དང་འཕྲེད་གཡས་གཡོན་དང་ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ལྟ་ཞིང་། གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས། དེར་བུ་ཁྱོད་རིག་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐོ་བར་འདུག་ཅིག །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཉོལ་ཞིག །ལྕགས་སྡོང་གི་འདྲིལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབས་ལ་མཐའ་དྲིལ་ཅིག །སྐྱེས་བུའི་རྒྱངས་སྟབས་ཀྱིས་གན་རྐྱལ་དུ་རྒྱོངས་ཤིག །ཝ་མོའི་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་སློག་ལ་སོང་ཞིག །བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟབས་ཀྱིས་སྒུར་ལྡོག་གིས་སྤུངས་ཤིག །གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ངལ་གསོས་ལས་ནོན་ཅིག །འབུ་སྲིན་གྱི་ (༢༧༢)ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟག་མོའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སྣང་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །གཡང་མོའི་སྤྲུགས་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ངོ་བོར་སྤྲུགས་ཤིག །སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལས་ཟུང་ཞིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་པས་གཞི་ཟུང་ཞིག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་བསྟན་པས་གནད་ཚུགས་ཤིག །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་པར་འགྱུ་བས་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟགས་ཚོལ་ཞིག །སེམས་ཉིད་ཅིག་ཆར་དུ་མྱུར་བས་ལ་ཟློས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འདྲེས་པས་ཤན་ཕྱེས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བས་མ་ཞེན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཐིག་ལེ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སྐུ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ནི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན། སྟོན་པ་ནི་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (༢༧༣)འདུག་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་ཤར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རིག་སྟོང་གི་སེམས་ཉིད་དང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། གསལ་སྟོང་ང་དྭངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །གང་ཤར་རྗེས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། རང་གྲོལ་ཡེ་བབས་སུ་ལ་ཟློས། ཤར་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་ངོས་ཟུང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་རིམ་པས་བསྟུན་དུ་བཅུག་ལ། ལན་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་ཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱིས་མ་རིག་པ་སོལ་ཅིག །སེམས་ཉིད་བློ་རིམ་དང་འཇུག་པའི་ (༢༧༤)ཐེག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྡུས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུགས་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་ལྷུག་པས་དོན་གྱི་གནད་ཁྲོལ་ཞིག །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་སྨིན་མཚམས་འོད་གསལ་ལ་རླུང་རིག་བཅུད་ལ་བོར་ཅིག །གང་ཞེ་ན། མགྲིན་པ་ཨེན་ཙམ་དགུག །མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །རླུང་རང
Chinese
封印。再向西看，以修行者的坐姿，从左眼角稍微引向正前方，抛出觉性，以鸟飞翔的方式跳向净土。用语言清晰地封印如下：上师说：唉玛，具缘的心之子，你谛听！西方有个名为莲花重叠的净土，美丽而令人愉快，心生欢喜。圆满正等觉的世尊，名为无量光（梵文：Amitābha），身色红色，以珍宝装饰，无父无母。一微尘之上，有多少如微尘般的佛陀安住。各自听闻自己导师的教法，各自为自己的近邻宣说佛法。各自的心之精要，光明灿烂，宣说密咒的真实性。儿子，你以大威德的威严姿态观看，以金翅鸟在空中飞翔的姿态前往。阿阿（269）阿！以此作不退转的封印。再向北方看，模仿秃鹫的姿势，眼睛向上翻，心中想着净土。以手握拳从心口向外抛出的姿势，与跳跃同时进行。心中想着语言，清晰地封印如下：上师说：唉玛，具缘的心之子，你谛听！从这里向北方，有个名为事业圆满的净土，非常美丽而令人愉快，心生欢喜。圆满正等觉的世尊，名为食肉鬼王（梵文：Vikrālavajrakumāra），身色绿色，以珍宝装饰，无父无母。一微尘之上，有多少如微尘般的佛陀安住。各自听闻自己导师的教法，各自为自己的近邻宣说佛法。各自的心之精要，光明灿烂，宣说密咒的真实性。儿子，你以金刚持的姿态观看，以红色闪电的速度前往。阿阿阿！以此作封印。这些是从自显觉性的（270）坛城的四门进入。若此生未能修持，则有必要往生自性化身净土而解脱。进入报身坛城的灌顶是，金刚
English
Sealing. Again, facing west, in the posture of a practitioner, slightly guiding the gaze straight from the corner of the left eye, casting awareness, and leaping into the pure land in the manner of a bird soaring. Clearly sealing with words as follows: The Lama says: Ema, fortunate son of mind, listen! In the west, there is a pure land called Lotus Stacked, beautiful and delightful, pleasing to the mind. The perfectly complete Buddha, the Bhagavan, named Boundless Light (梵文：Amitābha), with a red-colored body adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single atom, countless Buddhas reside like atoms. Each listens to the Dharma from their own teacher, and each teaches the Dharma to their own neighbors. The essence of each one's mind, radiant with light, reveals the truth of secret mantra. Son, look with the majestic posture of great power, and go with the gait of a garuda soaring in the sky. Ah Ah (269) Ah! Thus sealing without turning back. Again, looking north, imitating the posture of a vulture, turning the eyes upward, and contemplating the pure land in the mind. With the gesture of throwing the fist of the hand outward from the heart, simultaneously with the leap. Thinking of the words in the mind, clearly sealing as follows: The Lama says: Ema, fortunate son of mind, listen! From here to the north, there is a pure land called Perfectly Complete Activity, extremely beautiful and delightful, pleasing to the mind. The perfectly complete Buddha, the Bhagavan, named the King Who Devours Demons (梵文：Vikrālavajrakumāra), with a green-colored body adorned with precious jewels, without father or mother. Upon a single atom, countless Buddhas reside like atoms. Each listens to the Dharma from their own teacher, and each teaches the Dharma to their own neighbors. The essence of each one's mind, radiant with light, reveals the truth of secret mantra. Son, look there with the gaze of Vajradhara, and go with the speed of red lightning. Ah Ah Ah! Thus sealing. These are entering from the four gates of the mandala of self-appearing awareness (270). If one does not have the opportunity to practice in this life, it is necessary to be born in the pure land of the nature-body and be liberated. The empowerment to enter the enjoyment-body mandala is, the Vajra
Chinese
以跏趺坐而坐，将心识投向于观想眼睛所见之外的密集庄严，如狮子般瞬间跃起，将安住于无生之境者依次进行开示。上师言：唉玛，具缘的心之独子谛听！超越彼等一切之彼岸，名为庄严遍布之刹土中，五种智慧遍布且明亮。于极度平等且不动摇之境，善逝、世间知者、调御丈夫之调御者、天人导师、阿罗汉、漏尽者、具足明行足者、正等觉者，名为无量光佛。为无数百千俱胝正等觉佛所围绕。安住于心性未曾造作之境。孩子，你当以大象之姿态观之，以狮子之跃姿前往。（271）阿阿阿：以此不离三身之印契作开示。入于法身坛城之灌顶是，如狮子之坐姿而坐，眼睛向上、向下、横向、左右、直视，于赤裸觉空之智慧中，观见明空无执之广大。开示如下：上师言：唉玛，具缘的心之独子谛听！于彼更超越之彼岸，自心离思离念，无量无边且无所缘，安住着未曾于任何处分离空性之法性。于彼处，孩子你当以智慧金翅鸟翱翔于虚空之姿态高高安住。以仙人之坐姿安住。以大象之卧姿安稳而卧。以铁柱之滚动之姿俯卧并环绕边缘。以丈夫之伸展之姿仰卧。以狐狸之侧行之姿翻转而行。以秃鹫之堆积之姿弯腰驼背地堆积。以巨人之抛掷之姿休息并压制。以虫蚁之（272）蠕动之姿依附于法界智慧。以虎母之跳跃之姿于觉受显现上勤修。以山羊之抖擞之姿于一瞬间将能取所取之习气全部抖擞为自性。狮子啊
English
Sit in the vajra posture, cast your awareness upon contemplating the dense adornments beyond what the eyes perceive. Like a lion, leap instantly and sequentially reveal those who abide in the unborn state. The Lama says: Ema, fortunate and only child of my heart, listen! Beyond all of that, in the realm called "Adorned Completely," the five wisdoms pervade and shine. In the state of utmost equanimity and immovability, the Sugata, Knower of the World, Tamer of Beings, Teacher of Gods and Humans, Arhat, Exhausted of Defilements, Endowed with Knowledge and Conduct, Perfectly Enlightened Buddha, named Amitabha. Surrounded by countless hundreds of thousands of millions of perfectly enlightened Buddhas. There is one who delights in the uncompounded nature of mind. Child, look at it with the gaze of an elephant, and go with the leap of a lion. (271) Ah Ah Ah: Thus, the seal that does not deviate from the three bodies is revealed. The empowerment to enter the Dharmakaya mandala is: Sit in the posture of a lion, look up, down, sideways, left, right, and straight ahead. In the naked wisdom of awareness and emptiness, see the great clarity and emptiness without grasping. The revelation is as follows: The Lama says: Ema, fortunate and only child of my heart, listen! Beyond that, the nature of your own mind is free from thought and concept, immeasurable, boundless, and without object. The Dharmata, which is emptiness undivided in any way, abides. There, child, may you abide high with the awareness of a garuda soaring in the sky. Abide in the posture of a hermit. Lie down peacefully in the posture of an elephant. Lie face down and encircle the edge in the posture of an iron pillar rolling. Lie on your back in the posture of a man stretching out. Go sideways turning over in the posture of a fox. Hunch over and pile up in the posture of a vulture piling up. Rest and suppress in the posture of a giant throwing. Attach to the wisdom of the sphere with the (272) crawling movement of insects. Train in the experience of appearances with the leaping posture of a tigress. Shake all the habitual tendencies of grasping and being grasped into their essence at once with the shaking posture of a mountain goat. Lion, oh
Chinese
以优雅的姿态，结合空性与觉性。 唉玛！具缘的心之子，你谛听！ 心性安住于空性，是为根本。 心性被指示为空明，是为要诀。 心性无碍地流动，是为锻炼。 心性显现为智慧，是为修道。 心性遍及一切，是为寻觅征象。 心性刹那间加速，是为超越。 心性不与各种事物混杂，是为辨别。 心性在各种事物中增长，是为不执着。 不要从智慧中退转。 不要从明点中退转。 不要从身中退转。 如是说。 略微解释这些意义： 化身和报身的计划是法身， 因此，被称为超越二者。 境是心性本初空性， 导师是自明的智慧。 (273)约束坐姿和观看方式进行修持，在自显中认识自己，从而在基础上解脱。 此外，根据修持的次第，首先认识空明的自性，从而做出决断。 在自显自解中锻炼。 在明空和清澈中自然安住。 在任何显现中，无有痕迹地体验。 在自解本然中超越。 在显现中，无有散乱地把握。 不要执着于乐明无念的体验。 如此修持，果位三身自然显现，因此不要退转。 如是说。 第三，从灌顶中获得的介绍是： 将三身的坐姿和观看方式依次调整一致， 并三次清晰地陈述， 喇嘛说： 唉玛！具缘的心之独子啊！ 谛听心性本体空性，自性智慧胜观的意义。 将心性乐空双运大印的基础转化为五种智慧。 以心性空性智慧通透来消除无明。 将心性智慧次第和进入的(274)各种乘，最终汇集于唯一明点。 将心性空性离边圆满明点作为佛法的究竟。 以心性双运无别自显的坦然来解开意义的关键。 将心性法界觉性清净，在眉间光明中将风和觉性融入精髓。 什么是呢？ 稍微弯曲喉咙。 眼睛向上翻转。 风自然