Tibetan
དྲིས་ནི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ། །སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་ནད་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ཏོག་གིས་སྣང་བ་འོད་ལྔའི་ཞིང་དང་ (༢༥༤)ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཀུན་ལངས་ཏེ། སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ནས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་དེ། ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མས་ཨ་དྲུག་བརྩེགས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ལ། །ཐུང་བར་བརྗོད་པས། སློབ་མའི་ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་གསལ་ཞིང་སྨྲ་བ་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་པ་ལ། བླ་མས་ངག་སྙན་པོས། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཕར་གམ་གམ་སོང་དང་། ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཡང་འགྲོ་ན་འགྲོ་ས་འདུག་གམ། །འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་འདུག་གམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཕྱག་མཛུབ་བསྒྲེངས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ཡུག་ཡུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུམ་བརྗོད་པ་ན། ཆོས་སྐུ་མཁའ་མཉམ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (༢༥༥)བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་མ་ཀུན་སྟོད་གཡོགས་གོན་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། སྟེང་གི་ཉི་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་བཞིས་བསྐོར་ཏེ། ལྔ་ཤར་བ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མཐར་མི་མངོན་པའི་ངང་དུ་སོམས་ཤིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡ་གི་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འཕྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ཞིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཡང་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་སྟེ། སླར་མ་ལྡོག་ཅིག་གསུམ་ནི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ངང་ལས་ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཏུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་མཛུབ་མོ་མིག་ལ་བཙུགས་ནས་ཨ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་དེ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལན་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཡས་བརྐྱངས་པས་ནི་འཁོར་བའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ལ། གཡོན་བསྐུམས་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ཞིང་། །མཛུབ་མོ་བཙུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མིག་ནས་འཆར་བ་མཚོན་ཞིང་། །ཨཿབརྗོད་པས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་ (༢༥༦)བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེངས་ཤིང་། མིག་ནམ་མཁར་ཧུར་ཕྱུང་ནས་གཏད་ལ། ནམ་མཁའ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པ་ནི། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ནམ་མཁར་འཆར་བའི་བརྡའོ། །མིག་ཧར་པོར་ལྟ་བ་ནི། གཟིགས་སྟངས་མཚོན་པའོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞར་ལ་མཎྜལ་གྱི་དག་པ་བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་དྲིའི་མཎྜལ་ལ། །མེ་ཏོག་ལྔའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལམ་དུས་ཀྱི་རྟེན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ན་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བརྟེན་པར་གནས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་རྟེན་སྣང་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གདངས་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལྔ་ཚན་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་སུ་མཚོན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ (༢༥༧)ཐོབ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་པ་དང་། བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། །མ་འབད་ཀྱང་ཕྱི་མའམ་བར་དོར་གྲོལ་ལ། འབད་ན་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་དབང་། །ཕྲ་ཐིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དོན་བསྡུས་ཏེ། །མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གླིང་བཞི་རྒྱན་གྱུར་གྱི་མཎྜལ་བཞུགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཎྜལ་རིམ་པས་འབུལ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བྱའོ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབར་བའི་རི་དང་ཤིང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་གསལ་གྱི་ (༢༥༨)གནས། ནོར་བུ་འཐོན་ཀ་དང་། འཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང་། ཀེ་ཀེ་རུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། མརྒ་ད་ཏ་དང་། མུས་གྷ་དང་། ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་འབྱོར་བའི་མངའ་ཐང་ཚད་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གཞི། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པའི་བླ་བྲེ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་འདོད་དགུའི་ཆར་གྱི་ཚོགས་མང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཇི་བཞིན་ཏིང་འཛིན་རོལ་མོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་གང་ཀུན་ནས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད། །གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་གྱུར་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདི་འབུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནམ་ (༢༥༩)མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་གཞི། ཤིང་དང་། སྨན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་འབྲུ་དང་། འབྲས་བུའི་རྔད་མང་པོས་ལེགས་པར་འབྱོར་བ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །འབྲུ་མང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །སྨན་ཤིང་ལོ་ཐོག་ལེགས་སྨིན་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་གིས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་བཀང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད། །འབྲུ་མང་སྣ་ཚོགས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཡོངས་གང་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པའི་
Chinese
所问的是，获得本性原始清净大空性的体性和明觉大智慧。用药可以从轮回的痛苦中解脱，并获得无病。用花可以获得五光明的刹土（254页），并使智慧和圆满解脱得到圆满。然后所有弟子都站起来，脱掉上衣，双手合掌于胸前，双脚脚踝并拢，眼睛注视着上师的心间，不要让意识散乱。上师以将阿字六叠堆放，然后遗忘的方式厉声而短促地念诵，弟子的身体颤动，口齿清晰，说话时生起无分别的智慧，这就是降下智慧。然后是安置于心之坛城，弟子们以同样的身体姿势，面朝东方的天空。上师用悦耳的声音说：唉玛，具缘者，向东方天空的中央，一直向前走，这样说了三遍。又说，如果去，有去的地方吗？有去的导师吗？这样说道。同样地，也用于南方、西方和北方。这是将心安住于远离思虑的空性之中。然后上师竖起手指，向天空的虚空做了三次“尤尤”的动作，说了三次“看着天空的虚空”，这是展示法身等同虚空清净的坛城（255页）。然后是展示智慧本尊，所有弟子穿好上衣，以跏趺坐的姿势坐着，上面的太阳的四个方向被四个太阳围绕着，五个太阳升起，越来越高，最后观想融入不可见的境界，所说的意思是：唉玛，具缘者，在那天空的中央，将意识专注于五个放射光芒的太阳坛城，越来越高，越来越高。这样说了三遍，又说了三次不要返回。这五个太阳是五种智慧的显现，越来越高而不可见，是融入法界，说了三次不要返回，象征着不要从三身的状态中返回。然后上师站起来，右臂伸直，左臂弯曲，用手指指着眼睛，念诵重叠的阿字，向四个方向各做四次。这是因为右臂伸直能断除轮回的戏论，左臂弯曲能象征涅槃的显现。
English
The question is about obtaining the nature of the great primordial purity of space and the great clear awareness of power. With medicine, one can be liberated from the suffering of samsara and obtain freedom from illness. With flowers, one can obtain the realm of five lights (page 254) and bring about the perfection of wisdom and complete liberation. Then all the students stand up, take off their upper garments, and place their palms together at their hearts. They align their ankles and fix their eyes on the heart of the lama, keeping their awareness unwavering. The lama forcefully and briefly recites the six stacked A's in a manner of forgetting them. When the students' bodies tremble, their speech becomes clear, and non-conceptual wisdom arises as they speak, this is the bestowal of wisdom. Then, placing them in the mandala of the heart, the students, with the same posture, face the eastern sky. The lama says in a melodious voice: "Ema, fortunate ones, go far, far away into the center of the eastern sky," saying this three times. Then he says, "If you go, is there a place to go? Is there a guide to go to?" Thus he speaks. Similarly, apply this to the south, west, and north. This is placing the mind in emptiness, free from conceptual thought. Then the lama raises his finger and makes three "yug yug" gestures towards the sky, saying three times, "Look at the expanse of the sky." This is showing the mandala of the Dharmakaya, equal to the purity of space (page 255). Then, revealing the wisdom deity, all the students put on their upper garments and sit in the lotus position. The four directions of the sun above are surrounded by four suns, and five suns rise, going higher and higher, and finally contemplate dissolving into an invisible state. The meaning of what is said is: "Ema, fortunate ones, in the center of that sky, focus your awareness on the five radiant sun mandalas, going higher and higher." Saying this three times, he also says three times, "Do not return." These five suns are the appearance of the five wisdoms, and going higher and becoming invisible is dissolving into the expanse. The three "Do not return" symbolize not returning from the state of the three kayas. Then the lama stands up, stretches out his right arm, bends his left arm, points his finger at his eye, and recites the stacked A, doing this four times in each of the four directions. This is because stretching out the right arm cuts off the proliferation of samsara, and bending the left arm symbolizes the appearance of nirvana.
Chinese
竖起拇指象征智慧从眼中显现。念诵ཨཿ（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）是象征此生解脱于无生之境的标志。如是（256）宣说。然后，手指指向天空，眼睛专注地凝视天空。说三遍：“这天空是多么的广阔啊！”。其中，竖起手指，是象征血脉在天空中显现的标志。眼睛专注地凝视，是象征观看方式。说出这些话，是象征迷惑的显现止息，智慧的显现升起，融入法界之中。如是宣说。然后顺便解释曼荼罗的清净：诸位有缘者，对于香的曼荼罗，五种花朵的组合是象征所依和能依之法无二无别的体性。也就是，从原始的法界本来清净的状态中，智慧任运自成地存在；在道位时，所依是珍宝菩提心的中央，能依是觉性光明自性地存在；在果位时，所依是四种显现圆满，能依是法界大性，象征五种智慧的自性显现。供养的曼荼罗，以五组五种供品，象征受用二十五种智慧的方法，要知道。如是说。第三个意义是赞叹：获得极其无戏论的灌顶（257），从而能够享用报身佛土，清净意之障碍，并且能够获得本尊坛城火焰燃烧的忿怒尊的佛土。不努力也能在中阴或来世获得解脱，努力则能在此生解脱，并且能够自在地修习法性空性。如是说。因此，以极其寂静无戏论的灌顶，用细线和珍宝装饰，总结其意义，为了未来有缘者而造此文，愿一切众生获得圆满普贤之菩提。从《秘密心髓》的灌顶分类中，名为《极其无戏论的智慧灌顶仪轨·莲花网》，由大乘瑜伽士龙钦饶绛在岗日托嘎（雪山白颅）写成，圆满。四洲庄严的曼荼罗安住于此。在极其无戏论地进行灌顶时，依次献上五组五种的曼荼罗，观想充满整个虚空法界，以此等语之王来阐明。ཨཱོ（藏文：ཨཱོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）
English
Raising the thumb symbolizes the manifestation of wisdom from the eyes. Reciting ཨཿ (Tibetan: ཨཿ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal Chinese meaning: Ah) is a sign symbolizing liberation in this life into the state of non-birth. Thus (256) it should be taught. Then, point the finger to the sky, and fix the eyes intently on the sky. Say three times, "This sky is so vast!" Furthermore, raising the finger is a sign of the lineage appearing in the sky. Looking intently with the eyes represents the manner of seeing. Speaking these words represents the cessation of deluded appearances, the arising of the appearance of wisdom, and its absorption into the expanse. Thus it should be explained. Then, incidentally, explain the purity of the mandala: O fortunate ones, the mandala of incense, the arrangement of five clusters of flowers, symbolizes the nature of the inseparability of the support and the supported dharma. That is, from the state of primordial purity of the original realm, wisdom spontaneously exists; in the stage of the path, the support is in the center of the precious citta, and the supported is the nature of clear light of awareness; in the stage of the result, the support is the perfection of the four appearances, and the supported is the great nature of the dharmadhatu, symbolizing the self-radiance of the five wisdoms. The offering mandala, with five sets of five offerings, symbolizes the method of enjoying the twenty-five wisdoms, know this. Thus it is said. The third meaning is praise: Having obtained the empowerment of utter non-elaboration (257), one can enjoy the Dharmakaya pure land, purify the obscurations of the mind, and obtain the pure land of the wrathful deities in the blazing palace of the Bhāṇḍa. Without effort, one can be liberated in the bardo or the next life, and with effort, one can be liberated in this life, and have power over meditating on the emptiness of dharmata. Thus it is said. Therefore, with the empowerment of utter peace and non-elaboration, adorned with fine lines and precious jewels, summarizing the meaning, this was composed for the sake of future fortunate ones, may all beings attain the perfect Samantabhadra's enlightenment. From the classification of empowerments of the Secret Essence, this is called "The Net of Lotus: Clarification of the Ritual of the Empowerment of Wisdom of Utter Non-Elaboration," composed by the supreme vehicle yogi Longchen Rabjam at Gangri Thökar (Snow Mountain White Skull), completed. The mandala adorned with the four continents abides here. When bestowing the empowerment with utter non-elaboration, offer the five sets of five mandalas in sequence, visualizing them filling the entire expanse of the sky, and clarify with these kings of words. ཨཱོ (Tibetan: ཨཱོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)