Tibetan
་མ་བྱས་ལ་གྱེན་མཐུར་གདབ། །དེ་ཡང་ཕྱེད་དུ་བགོས་པ་ཡི། །ཤར་དང་ལྷོ་ནི་བུམ་པའི་གཤམ། །ནུབ་དང་བྱང་ནི་ཁ་ཡིན་ཏེ། །ལོགས་ (༢༣༡)ཟུར་གང་རུང་རྩེ་ནས་བསྐོར། །ལོགས་ནས་བསྐོར་ན་བཞི་པ་ཡིས། །ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་བུམ་གདན་བྱ། །ནུབ་བྱང་སྒངས་པོ་ཁ་རྒྱན་བྲི། །ཟུང་ནས་བསྐོར་ན་ཤར་དང་ལྷོའི། །བཞི་པ་རིལ་པོ་བུམ་པའི་གདན། །ནུབ་དང་བྱང་གི་བཞི་པ་ནས། །ཟླུམ་སྐོར་བར་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ལོ་འདབ་ལྗང་ལ་སྙིང་པོ་དམར། །འབྲས་བུ་སེར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། །བར་ཁྱམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར། །དེ་ཡང་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། །དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའོ། །དེ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའི་བརྡར། །དེ་ཡི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། །ཕྱོགས་རིས་རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ན། །ཡུད་ཙམ་ཟླུམ་ལ་བརྟགས་ན་མིན། །རང་གསལ་གདངས་ལྔར་གནས་པས་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་ར་བས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་བརྡར། །ལྟ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས། །དེ་ལས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བུམ་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ཚུལ། །དེ་ཀུན་འོད་ལྔས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཀུན་ (༢༣༢)ཀྱང་གདོད་ནས་རིགས་ལྔའི་ངང་། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བུམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་གནས། །རང་སེམས་འོད་མཐའ་མེད་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །འོད་གསལ་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཤར། །དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །རང་གདངས་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔར་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །གཞི་ནས་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཕྱིར། །གཞི་ཡང་བུམ་པའི་བརྡས་བསྟན་ནོ། །ལམ་ཡང་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །གནས་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩལ་ཡང་གཉིས། །འགྱུ་བའི་སེམས་དང་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །རྡོས་བཅས་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་གཉིས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །ཁྲེགས་ཆོད་ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་གྱིས། །སྟོང་པའི་རྩལ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །འགྱུ་བའི་རིག་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ། །ཐོད་རྒལ་རང་འོད་དབྱིངས་ཤར་ལ། །མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་གཟེར་ཐེབས་པས། །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་རྡོས་བཅས་ནུབ། །རང་གསལ་གདོད་མའི་འོད་ལྔར་གྲོལ། །ཟད་པའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །སྣང་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ག
Chinese
未作之上立为向上之柱， 其亦分为两半， 东西南北乃瓶之底， 西和北乃口也， 于任何侧面之角顶端旋转， 若从侧面旋转，以四分之一， 于东南方向作瓶座， 西北高起书写口饰， 若从双份旋转，东西和南的， 四分之一圆作瓶之座， 从西和北的四分之一处， 圆形之间画如意树， 树叶为绿心为红， 果实黄色应书写， 红色宝瓶五光环绕， 瓶座各色莲花也， 中间空旷澄明如虚空之色， 外层五光之墙环绕， 其亦从内按次第， 白红蓝黄绿也， 彼等皆身语意以及， 功德事业五种之象征， 其之清净忆念乃， 无有偏颇广阔无边故， 瞬间观想圆形则不成， 自明五光安住故， 五色之墙所环绕， 显空法身色身之象征， 两种见解之宝瓶二者， 从彼所欲任运成就故， 以如意树为口饰者， 空明各异之自体故， 瓶座各色莲花之相， 彼等皆五光所周遍， 一切（２３２）亦从原始即五部之性中， 自性安住之象征也， 如是自性宝瓶者， 于一切有情本即安住， 自心光明无有边际乃， 心性本净法身之性中， 光明色身之自性显现， 于彼五身五智， 自光颜色五种显现， 是故法身色身二者， 从基圆满故显空故， 基亦以宝瓶之象征显示， 道亦本净任运二者， 安住故彼之功用亦二， 流动的意识和四大之身， 有碍之境和合也， 如是为修习二种功用故， 实修立断顿超二者， 立断安住自解脱， 从空性之功用散发之， 流动之觉性送至穷尽处， 顿超自光界中显现， 不移平等之钉钉住故， 身和境之有碍消逝， 自明原始之五光中解脱， 于穷尽之地解脱也， 是故立断顿超二者， 显空法身
English
Upon the unmade, establish an upward pillar, Which is also divided into two halves, East and South are the bottom of the vase, West and North are the mouth, Rotate from the apex of any side corner, If rotating from the side, with a quarter, Make the vase seat in the southeast direction, In the northwest, raise and write mouth ornaments, If rotating from a double portion, of the east and south, A quarter circle makes the vase's seat, From the quarter of the west and north, Draw a wish-fulfilling tree between the circles, Leaves are green and the heart is red, Yellow fruits should be written, A red vase surrounded by five lights, The vase seat is a variety of lotuses, The middle space is empty and clear like the color of the sky, The outer layer is surrounded by a wall of five lights, Which also, from the inside, in order, Are white, red, blue, yellow, and green, These are all symbols of body, speech, and mind, and Qualities and activities, the five aspects, The purity of its remembrance is, Because there is no bias, it is vast and limitless, It is not right to contemplate a circle for a moment, Because it dwells in self-luminous five lights, Surrounded by a wall of five colors, Symbols of appearance and emptiness, Dharmakaya and Rupakaya, The two vases of two views, From that, desires are spontaneously accomplished, Adorned with a wish-fulfilling tree, Because of the self-nature of emptiness and clarity, The form of the vase seat is a variety of lotuses, These are all completely surrounded by five lights, Everything (232) is also from the beginning, within the nature of the five families, A symbol of the abiding nature, Such a self-nature vase, Abides inherently in all beings, The limitless light of one's own mind is, Within the nature of mind itself, primordial purity, Dharmakaya, The self-nature of luminous Rupakaya arises, In that, the five bodies and five wisdoms, The self-light and colors appear in five aspects, Therefore, the two Dharmakaya and Rupakaya, Because they are complete from the ground, because of appearance and emptiness, The ground is also shown by the symbol of the vase, The path is also the two, primordial purity and spontaneous accomplishment, Because they abide, its functions are also two, The moving consciousness and the body of the four elements, The obstructed objects and their union, Thus, in order to train the two functions, The practice is the two, Trekchö and Tögal, Trekchö, abiding in self-liberation, From the function of emptiness emanates, The moving awareness is sent to the point of exhaustion, Tögal, self-light appears in the sphere, Because the unmoving nail of equality is hammered, The obstructed body and environment vanish, Liberated into the self-luminous primordial five lights, Liberated in the place of exhaustion, Therefore, the two, Trekchö and Tögal, Appearance and emptiness, Dharmakaya
Tibetan
ཟུགས་སྐུ་གཉིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ཕྱིར་ལམ་ཉིད་ནི། ། (༢༣༣)བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་མཛད་པའོ། །འབྲས་བུ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །དེ་ཡང་ཟད་སར་གྲོལ་བའི་ངང་། །རིག་པ་སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །རང་འོད་ལྔ་ཡི་གདངས་དང་བཅས། །རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་ཙམ་ནས། །བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཡང་རང་རིག་འོག་མིན་གནས། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་མེད་དབུས་མཐར་མེད། །སྟོང་ཁམས་རིག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སེམས་དེ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་དང་། །གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཚུལ་དུ་སྣང་། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའོ། །ཞིང་དེའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །མི་གསུང་མི་གཡོ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་རང་བྱུང་བའི། །བསྟན་པ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་། །རང་བབས་ཕྱོགས་བཅུར་རང་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་ངང་ཉིད་ལས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡོད་དེར། །སྤྲུལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་བྲལ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་དེ་ (༢༣༤)དེ་ལྟར་ནས། །འབྲས་བུའང་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བུམ་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་བྱར་མེད་ཀློང་ཡངས་ཀྱིས། །མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་བཞུགས་སོ། །བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་མེད་དབང་གི་འཇུག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྫོགས་ནས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྩམ་པའི་བར་དེར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་ནི། །བླ་མས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་དང་འདོམ་དཀྲིས་ཀྱི་དུམ་བུ་དང་། ཉུང་ནག་དང་མུ་ཟི་དང་རྟ་བོན་བསྲེགས་པའི་དུ་བས་བདུག་ཅིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་བཙུམས་པ་ལ་བླ་མས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཁ་ཨེ་མ་བུ་རྣམས་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ལ་མོས་གུས་གྱིས་ཤིག །ནམ་མཁ
Chinese
二种色身。为修持故，即是道。以宝瓶之喻而示现。果为俱生本净与任运成就二者。彼亦于尽处解脱之自性中。觉性本初之基。具五种自光之辉。任运成就五部之体性。彼之自性仅为显现。安住于不可言说之大本净中。彼亦为自明净土。十方无有，无有中边。于空性觉性之净土中。心即是光与光蕴。显现为主眷圆满之体性。任运无垠心要之佛土。乃清净稠密之庄严。彼土之佛陀海众亦。不语不动，于离戏之自性中。以加持力而自生之。教法秘密行持亦。任运于十方自显现。如是身语意大。于自性任运圆满之自性中。于所化之世间所有处。随所调伏而显现。任运成就一切有情之义利。不可言说一切之自性者。法身自性色身。由彼大悲所散发之。化身等如是。果亦为法身色身二者。以宝瓶之喻而宣说。此乃无作广大虚空之。于青朴吉祥山洞中所著。加持云聚降下甘露。加持云聚于上师。以三门恭敬而顶礼。无戏论灌顶之入道。明晰降下智慧。彼亦共同之入道圆满后。于不共之入道所起之期间。上师与本尊空行之加持力而入道之行持者。上师以忿怒之慢，驱逐魔障。以古古与大脂油与量绳之段。与黑芥子与珍珠与马粪焚烧之烟而熏之。乐器之声宣扬，令学徒等观想莲师空行母红色，手持弯刀与颅器，于心间五光之雍仲旋转。足之胫骨相接，手于顶上合掌。闭目，上师开示曰：诸位具信弟子等，以虔诚一心不散乱而谛听，并生起敬信心。虚空
English
Two Form Bodies. For the sake of practice, it is the path itself. It is shown by the symbol of the vase. The fruits are two: Primordial Purity and Spontaneous Fulfillment. That also, in the nature of liberation at the point of exhaustion. The basis of awareness, the very first. With the radiance of the five self-lights. Spontaneously accomplished in the manner of the Five Families. Its essence, from the mere appearance. Abides in the Great Primordial Purity beyond expression. That also, the self-aware Ogmin abode. Without the ten directions, without center or edge. In the pure realm of empty space awareness. The mind appears as light and light-spheres. In the manner of complete lord and retinue. The spontaneously vast essence, the realm of the Victorious Ones. Is the pure, dense array. The ocean of Buddhas in that realm also. Without speech, without movement, in the nature of freedom from elaboration. By the blessing, self-arisen. The teachings, secret practices also. Spontaneously appear in the ten directions. Thus, great body, speech, and mind. From the very nature of spontaneous perfection. Wherever there are beings to be tamed in the world. Whatever emanation tames them, appears there. Spontaneously accomplishing all the benefit of beings. The essence of all that is beyond expression. The Dharmakaya, the Form Body of self-nature. Emanating from that compassion. The emanations, etc., are thus. The fruit is also the two: Dharmakaya and Form Body. Taught by the symbol of the vase. This is the unmade, vast expanse. Written at Chimphu Pelgyi, the mountain cave. The blessing cloud mass descends nectar. The blessing cloud mass, to the Lama. I prostrate with reverence through the three doors. The entrance of the unelaborated empowerment. Clearly descending wisdom. That also, after the completion of the common entrance. In the interval of commencing the uncommon entrance. The practice of entering by the blessing of the Lama, Yidam, and Dakini. The Lama, with the pride of wrathful deities, dispels obstacles. Fumigating with the smoke of burning gugul, great fat, pieces of measuring cord. And black mustard seeds, pearls, and horse dung. Proclaiming the sound of musical instruments, instructing the students to visualize Red Lotus Dakini, holding a curved knife and skull cup. In the heart, a swirling swastika of five lights. Shinbones of the feet aligned, hands joined in prayer at the crown of the head. Eyes closed, the Lama declares: O you disciples with faith, listen with devotion and single-pointedness, without distraction, and generate devotion. Space