Tibetan
་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་ (༢༢༣)འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་བའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་དོ་བ་ན་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ན། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང་། །རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་ (༢༢༤)རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་རྭ་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ། །དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་
Chinese
执着于各自的观点而想舍弃错谬，想要成立一个不错误的真真切切的念头也是错谬(223)啊！在显现五毒之时，就要认识到那是觉性空性的智慧光芒。如果不认识，在一个显现的门上执着于取舍二者，想要彻底舍弃五毒也是错谬的。现在内外器情显现为错谬的时候，要知道那是从原始以来未曾成立的空色法身自显。如果不认识，执着于自他、破立的实有自性，行持我执的错谬也是错误的。对于九乘次第等等的各个宗派也是，除了各自的分别念所安立的以外，在心性本来的状态上，没有高低和宗派，只是显现安立分别念的图画而已。实际上要知道那是超越思虑言说的状态。如果不这样认识，从声闻到密咒之间，各自的基道果的宗派执着为真实，所有这些都是错谬的自性啊！这样好好地讲述后生起了定解。顺便结合清净来开示，就像用金针或长杖上装饰孔雀羽毛一样(224)次第开示。也就是曼扎圆形，是代表法界自性清净。卡多巴，是方便和智慧明空不二。面平坦是远离边际。外面的会供和花朵等装饰，是二资粮任运圆满。五光的光圈围绕，是身和智慧无离无合，是智慧的自光。其中蓝色光芒用光线明点装饰，是界清净大自光安住于智慧，用光和明点装饰。用彩粉做的红色宝瓶，五光围绕，交错出现的五光光环是五智的光芒。红色是权力的象征，大悲心。交错是界和智慧无离无合。口饰颈饰等，是任运成就的功德和事业的象征。其上的宝瓶和三者，本体一个而显现为各自，是三身于法界中
English
Clinging to individual viewpoints and wanting to abandon errors, even the thought of establishing something truly unerring is a mistake (223)! The moment the five poisons appear, recognize them as the radiance of awareness-emptiness wisdom. If you don't recognize this and cling to acceptance and rejection at a single point of manifestation, thinking you can completely abandon the five poisons, that too is a mistake. When the outer and inner world, the vessel and its contents, appear as mistaken now, recognize that as the self-manifestation of the empty form Dharmakaya, which has never been established from the beginning. If you don't recognize this and cling to the inherent nature of entities like self and other, affirmation and negation, then engaging in the error of self-grasping is also a mistake. Even within the various philosophical schools, such as the nine successive vehicles, apart from what is designated by their own conceptual thoughts, in the natural state of mind itself, there is no high or low, and no philosophical school. It's just a drawing of appearances designated by conceptual thought. In reality, understand that it is a state beyond thought, speech, and elaboration. If you don't understand this, from the Hearers to the Secret Mantra, all those who hold their respective philosophical tenets of ground, path, and fruition as true are of the nature of error. Having explained this well, certainty arose. Incidentally, the introduction combined with purification is like adorning a golden needle or a long staff with peacock feathers (224), presenting them in sequence. That is, the round mandala represents the naturally pure Dharmadhatu. Khru-do-pa is the inseparability of skillful means and wisdom, appearance and emptiness. The flat surface is freedom from boundaries. The outer feast offerings and decorations with flowers and so on represent the spontaneous perfection of the two accumulations. The surrounding five-colored light rays represent the indivisibility of body and wisdom, the self-radiance of wisdom. Inside it, the blue light adorned with rays and bindus represents the great primordial purity of the sphere abiding as wisdom, adorned with light and bindus. The red vase made of colored powder, surrounded by five lights, the halo of five lights appearing intertwined, is the radiance of the five wisdoms. Red is the symbol of power, great compassion. Intertwined means the inseparability of sphere and wisdom. The mouth ornaments and necklaces represent the spontaneously accomplished qualities and activities. The vase and the three above it, one essence appearing as separate, are the three bodies in the Dharmadhatu.
Tibetan
གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། ། (༢༢༥)རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། །འབྲུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་མཚོན་པའོ། །མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་ (༢༢༦)བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དེ་གཏད་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ། སྟུག་པོ་བཀོ
Chinese
在唯一原始清净的状态中，智慧任运成就，本来就没有分离。 (225)珍宝宝瓶，连同其中的物品，都是由珍宝所成，这象征着觉性本身任运成就，是如意宝的来源。内部的空性是与空性法界的体性合一。牛奶是精华和精髓的智慧。五种珍宝象征着五身。五种香象征着五语。五甘露象征着五意。五谷象征着五功德。五香象征着五事业。外面的四个“阿”字象征着四事业融入法界。顶部的装饰象征着不可思议的十力和四无畏等十八种不共之法。颈部的装饰象征着佛土的无量庄严和陈设。水晶、孔雀、镜子这三者，象征着体性、自性、大悲这三者。此外，镜子象征着如所有智和尽所有智的智慧。在镜子上涂抹香水，象征着智慧的体性无垢且清净。孔雀象征着五种智慧及其光芒显现为光和明点。蓝宝石象征着空明法身的智慧，是不可思议、不可言说的大。像这样，外围的圆圈内有三个宝瓶，（226）它们汇聚于一个基础之上，这象征着在法界和智慧无二无别的状态中，所有佛地的功德都任运成就，本来就自然具备于觉性之中。宝瓶的显现，象征着这种究竟的意义是：在童子宝瓶身的刹土中，普贤王如来是本初的导师。在无量智慧海的眷属集会上，于法性中，大圆满的自性不离法性，在不可思议的时刻，被称为自显现。如果将这些归纳起来，就是三身的法界和觉性无离无合地汇聚，因此，将金刚萨埵的镜子交付，睁开眼睛来观看，看啊，无垢的蓝宝石，在空性的法界中，五光自然具备，象征着智慧任运成就，因此，自性化身和调伏众生的化身，以及各种化身的智慧，以这二者来利益众生。
English
In the state of single, primordial purity, wisdom is spontaneously accomplished, never separate from the beginning. (225) The precious vase, along with its contents, is made of precious substances, symbolizing that awareness itself is spontaneously accomplished as the source of all desires. The emptiness within is one with the essence of emptiness-dhātu. Milk is the wisdom of essence and quintessence. The five precious substances symbolize the five kāyas. The five incenses symbolize the five voices. The five amṛtas symbolize the five minds. The five grains symbolize the five qualities. The five fragrances symbolize the five activities. The outer four A's symbolize the four activities being one in the dhātu. The upper ornament symbolizes the eighteen unmixed dharmas, such as the inconceivable ten powers and four fearlessnesses. The necklace symbolizes the immeasurable adornments and arrangements of the fields. The three of crystal, peacock, and mirror, symbolize the three of essence, nature, and compassion. Furthermore, the mirror symbolizes the wisdom of knowing as it is and knowing as far as it extends. Applying a drop of fragrance to it symbolizes that the essence of wisdom is stainless and pure. The peacock symbolizes the five wisdoms and their radiance appearing as light and bindus. Lapis lazuli symbolizes the wisdom of the empty-clear dharmakāya, the great inconceivable and inexpressible. Thus, the three vases within the outer circumference, (226) converging on one basis, symbolize that in the state of indivisibility of dhātu and wisdom, all the qualities of the Buddha's ground are spontaneously accomplished and naturally inherent in awareness from the beginning. The appearance of the vase symbolizes that the ultimate meaning of such is: In the field of the youthful vase body, Kuntuzangpo (Samantabhadra) himself is the original teacher. In the assembly of the immeasurable ocean of wisdom of the retinue, in the dharmatā, the great perfection of nature does not move from the dharmatā, and at an inconceivable time, it is called self-appearance. If these are summarized, it is that the dhātu and awareness of the three kāyas converge inseparably, therefore, entrusting the mirror of Vajrasattva and showing it by opening the eyes, look, the stainless lapis lazuli, in the emptiness of the dhātu, the five lights are naturally complete, symbolizing the spontaneous accomplishment of wisdom, therefore, the nirmāṇakāya of nature and the nirmāṇakāya of taming beings, and the wisdom of various nirmāṇakāyas, with these two, the sign of benefiting beings. Again, the crystal itself, in the state of the dhātu, the five lights, the five families of body, speech, mind, qualities, and activities, dense arrangement.