Tibetan
ར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བུས་ཨ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། །རང་རང་གི་གསང་མཚན་བཅུག་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་འཕྲོ་གཅོད་དུས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་རྣམས་བསྡུས་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། །ཨཱ་ལི་ནི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ (༢༡༥)ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་སྐད་གྲགས་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿཞེས་རིང་། ཐུང་རན་པར་བཟླས་ནས་རྗེས་ལ། མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ། །ཀཱ་ལི་ནི་དཀར་པོར་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། རྣ་བའི་གཤོང་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱུགས་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྐུའི་ཡི་གེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཨོཾཱྃ་དཀར་པོ་རེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཁྲོད་ན་ཨཱོྃ་དུ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། །རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཨཱོཾ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མགྲིན་པའི་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་ (༢༡༦)པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱས་ཏེ། ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ནས། ཨཱཿབརྗོད་པས། འོད་ཟེར་དང་རང་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ལ། མཆན་ཁུང་གི་རྩའམ་བདུད་རྩིའི་ཐོམ་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ་པོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས། སྐྱེས་པ་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་གི་འཕར་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ་པོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། བདེ་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལན་གཉིས་བརྩེགས་མར་བྱུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ནང་ནས། ཚིག་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་བས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། བླ་མས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པ་ནི། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་ (༢༡༧)བརྗོད་ལ། །ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་རང་མཚན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། །མིག་གིས་བལྟར་མེད། འདིའོ་ཞེས་མཚན་མ་མེད། །དྲན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད། །ཐོབ་བྱའི་སྨོན་པ་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྙིམས་པར་བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་ནི། །བླ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ། །བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད། །མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད། །དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། (༢༡༨)ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པའི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དག་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད། བལྟར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་ལ། །སོ་སོ་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ང་མཚར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རིག་པའི་ངོ་བོ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད
Chinese
观想让“ra”字融入心中，化为光芒，使身语意三者进入安乐、明晰、无分别的状态。在那时，以微缓的气息念诵“阿”字之际，祈请将各自的密名置入，并藏于无生之中。如此念诵，并在中断时，将所有“阿”字汇集于四个轮的中央，稍作空性观修。关于生处字母的灌顶，有两种。元音是所缘，其他都与此相同（215页），但特别的是，观想从所有脉中，红色的元音“阿”发出闪耀的光芒，光芒遍布虚空，并发出声音。念诵“阿阿，伊伊，乌乌，热热，勒勒，诶诶，喔喔，昂阿”，长短适中。之后，在眼窝的脉处涂抹明点，将字母藏于四个轮中，安住于无生状态。辅音观想为白色，如前念诵。特别的是，观想向外显现，充满整个腹部。念诵“ka kha ga gha nga，ca cha ja jha nya，ṭa ṭha ḍa ḍha na，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la wa，sha ṣa sa ha kṣa”。之后，在耳窝的脉处涂抹明点，将字母藏于四个轮中，观修空性。第三，关于自生字母的灌顶，有三种。身的字母，是在顶轮涂抹明点，观想所有弟子都是白色的嗡（藏文：ཨོཾཱྃ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），其光芒遍布虚空界，每个嗡都各自存在。观想自己的声音遍布世界，念诵带有威猛力的嗡（藏文：ཨཱོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），并以喉咙的脉充满和空虚来封印。语的字母，是在喉咙涂抹明点，观想红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），念诵阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），观想光芒和自己的声音充满虚空，并以腋下的脉或甘露脉的根部，以充满和空虚来封印。意的字母，是在心间涂抹明点，观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），念诵吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），对于男性，封印左乳下方的跳动的脉，以充满和空虚来封印。第二，关于法性意义的灌顶，有四种。大乐普降的灌顶，是在弟子的眉间涂抹两次重叠的明点，使其变成日月交合，使心性收放自如。
English
Meditate on the letter "ra" dissolving into light as it enters the heart, causing the three aspects of body, speech, and mind to enter a state of bliss, clarity, and non-conceptuality. At that time, as you gently breathe and pronounce the letter "A," pray that your secret names be placed and hidden in the unborn. Recite this, and at the moment of interruption, gather all the "A"s in the center of the four wheels, and meditate on emptiness for a while. Regarding the empowerment of the letters of the source of existence, there are two types. Vowels are the object of focus, and the others are similar to it (page 215). Specifically, visualize the red vowel "A" emitting radiant light from within all the channels, the light pervading the sky, and a sound resounding. Recite "A Ā, I Ī, U Ū, Ṛ Ṝ, Ḷ Ḹ, E AI, O AU, Aṃ Aḥ" with appropriate length and shortness. Afterward, apply bindu to the pulse at the base of the eye socket, conceal the letters within the four wheels, and rest in the state of unbornness. Visualize consonants as white and recite as before. Specifically, visualize them manifesting outward, filling the entire abdomen. Recite "Ka Kha Ga Gha Nga, Ca Cha Ja Jha Nya, Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Va, Sha Ṣa Sa Ha Kṣa." Afterward, apply bindu to the pulse in the hollow of the ear, conceal the letters within the four wheels, and meditate on emptiness. Third, regarding the empowerment of self-arisen letters, there are three types. The letter of the body is to apply bindu to the crown of the head, visualizing each of the disciples as a white Oṃ (藏文：ཨོཾཱྃ་，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), its rays pervading the expanse of the sky, with each Oṃ existing individually. Visualize your own sound pervading the world, and pronounce the Oṃ (藏文：ཨཱོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) with fierce power, sealing it by filling and emptying the pulse of the throat. The letter of speech is to apply bindu to the throat, visualizing a red Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and by pronouncing Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), visualize the light and your own sound filling the sky, and seal it by filling and emptying the pulse of the armpit or the root of the nectar vessel. The letter of mind is to apply bindu to the heart, visualizing a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and by pronouncing Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), for men, seal the throbbing pulse below the left breast, sealing it by filling and emptying. Second, regarding the empowerment of the meaning of the nature of reality, there are four types. The empowerment of the great bliss of universal effusion is to apply two layers of bindu to the brow point of the disciple, transforming it into the union of the sun and moon, allowing the nature of mind to freely expand and contract.
Chinese
让其处于禅定状态后，从置于头顶的宝瓶中，这些话语自然而然地清晰显现。心性之义的开示是：上师以法性的状态扩展觉性，并以美妙的旋律说道：一切法皆不可言说，不可思议，不可譬喻，不可见，无相，无愿，无戏论，远离一切戏论之边。(217)如此说道。现在的自性本性清净，是本来解脱之大本体，其自性无法用语言表达，无法用心意思考，无法用比喻象征，无法用眼睛看见，无法说“就是这个”而作标示，没有念头和分别的戏论，没有可获得的愿望，要认识到它远离有无的戏论之边。如此说道。那时，将宝瓶中的水分别倒入每个人的手掌中，念诵“阿 阿（藏文：ཨ་ཨཱ་）”并演奏乐器。第二，印证清净之灌顶是：上师说：唉玛吙！法性远离戏论的大乐，不可见，超越思维，真是太奇妙了！无二自显，遍布一切的智慧，自明显现，真是太奇妙了！无为自性，大圆满之实相，不需寻找，自然而生，真是太奇妙了！本体离戏，自性极清净，超越善恶之边，真是太奇妙了！自显无戏论的自明，显现为见、修、行，真是太奇妙了！自生之光明灯，显现为现量之境，真是太奇妙了！(218)本体、自性、大悲无偏颇，三身本来自生，真是太奇妙了！不可言说，极清净之智慧，显现于清净之境，真是太奇妙了！遣除无明黑暗之明点空性，显现于根识之境，真是太奇妙了！如此说道。现在这个觉性，空明离戏，不可见，不可思。在各自自明的行境中显现，二者不相违，真是太奇妙了！自明无二和自己的觉性不相违，真是太奇妙了！自性大圆满本来远离造作，以及以方便法显现于自身不相违，真是太奇妙了！觉性的本体超越善恶，觉性本身，
English
After placing them in a state of meditation, from within the vase placed on the crown of the head, these words spontaneously and clearly arose. The introduction to the meaning of mind-essence is: The lama, in the state of dharmata, expands awareness and speaks with a melodious voice: All dharmas are inexpressible, inconceivable, unrepresentable, invisible, without characteristics, without aspirations, without elaboration, and free from all extremes of elaboration. (217) Thus he speaks. The nature of the present mind, naturally pure, is the essence of the great primordial liberation, whose self-nature cannot be expressed in words, cannot be conceived by the mind, cannot be symbolized by examples, cannot be seen by the eyes, has no characteristics to say "this is it," has no elaborations of thoughts and concepts, has no aspirations to be attained, and you should recognize that it is free from the extremes of existence and non-existence. Thus he speaks. At that time, pour the vase water into each person's palms, reciting "Ah Ah (Tibetan: ཨ་ཨཱ་)" and playing musical instruments. Second, the empowerment of sealing purity is: The lama says: Emaho! The great bliss of dharmata, free from elaboration, invisible, beyond thought, is truly wonderful! The non-dual self-appearance, all-pervading wisdom, self-awareness manifesting, is truly wonderful! The nature of effortless, the reality of Dzogchen, arising naturally without seeking, is truly wonderful! The essence is free from elaboration, the nature is utterly pure, transcending the extremes of virtue and vice, is truly wonderful! The self-appearing, non-elaborate self-awareness, appearing as view, meditation, and action, is truly wonderful! The lamp of light arising from itself, appearing as the object of direct perception, is truly wonderful! (218) Essence, nature, and compassion without partiality, the three kayas arising primordially, are truly wonderful! The inexpressible, utterly pure wisdom, appearing in the realm of purity, is truly wonderful! The thigle of emptiness that dispels the darkness of ignorance, appearing in the realm of the senses, is truly wonderful! Thus he speaks. This present awareness, empty and clear, free from elaboration, is invisible and inconceivable. Appearing in the realm of each individual's self-awareness, the two are not contradictory, it is truly wonderful! Self-awareness being non-dual and one's own awareness not being contradictory, it is truly wonderful! The nature of Dzogchen being primordially free from effort, and appearing to oneself through skillful means not being contradictory, it is truly wonderful! The essence of awareness transcending virtue and vice, awareness itself,