Tibetan
་རང་གནད་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད། དེས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བླ་བྲལ་ངང་དུ་བཤད། དེས་རྒྱ་གར་བྷ་སེང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བ་ཛྙ་ན་སཱུ་ཏྲ་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་བཤད། དེས་རྒྱ་གར་འོད་མའི་ཚལ་དུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་པཎྜི་ཏ་བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་བྱར་གྱི་ཕུར་བྲག་དཀར་ཐེམ་པ་འདྲ་བར་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་ལྕེ་བཙུན་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་ལ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་རྟ་ནག་ཟམ་ཁར་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་གནས་སྒོམ་ཁང་དུ་ཞང་ཉི་མ་འབུམ་ལ་འཁོར་འདས་ཆིག་རྫོགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་སྐྱིལ་སྒང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་ལ་ཡིད་དཔྱོད་བློ་དང་བྲལ་ནས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་དུ་གསུངས། དེས་གྲོ་བོ་འོན་པ་ཕུར་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ་ (༡༧)དགེ་སྡིག་སྐྱོན་ཡོན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་གསུངས། དེས་གདན་ས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་རྒྱབ་ཏུ་གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོ་དང་ཕྲལ་ནས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྡན་དུ་གསུངས། །དེས་སྒྲགས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ཡོངས་རྫོང་དུ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་གསུངས། དེས་སྐྱམ་ཕུ་དཔལ་གྱི་དགེ་ལྡིང་དུ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་ལ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་གནས་ཆེན་པོར་གསུངས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཏེ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་བ་ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ། མཛོད་ཆེན་བདུན། རང་གྲོལ་སྐོར་གསུམ། དགོངས་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་སྙིང་པོ་གྲུབ་པའམ། །བདེ་མཆོག་སྙིང་པོའམ། (༡༨)སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་གདམས་པ་ནི། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་ཞེས་གསུམ་དུ་བཀྲལ་བ་ལས། འདི་ནི་ཕྱི་མའི་དགོངས་པ་ལྟར་ལགས། དེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་སྟེ་སྐོར་ཚོ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་ནང་ཚན་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ཞར་ལ་ཚངས་ཤིང་། གཙོ་ཆེར་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཅེས་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་གང་གི་སྐུ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བཀའ་གཏེར་ཀུན་གྱི་བཅུད་དྲིལ་བརྒྱུད་པ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་ལ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པའི་ཟམ་མ་ཆད་པ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ། (༡༩)དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལགས་ཏེ། དེ་ལའང་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། །དོན་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་གཏོར་བ་དང་བླུགས་པ་ལ་འཇུག་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་མཚུངས་ལྡན་དུ་གནས་པ་ལ། ཁམས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སད་པའམ་བླུགས་པས་ན་གཏོར་བླུགས་སམ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །དེ་ལའང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་དགོས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གི་དེ་ཉིད་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཆོ་ག་ལྟར་མཚན་མ་རྫས་དང་མཚན་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་རྒྱུ་བཞིས་སད་པར་བྱེད་པ་ཆན་ལ་ཕབ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ (༢༠)ནུས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཆ་དང་བཅས་པ་བཀྲུས་ཤིང་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་ན་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཟབ་མོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་གིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀྱི། ཐོག་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འདུན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕུལ་བཅུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་རང་གཞུང་ཚོགས་གཉིས་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར་མཆན། དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར། བླ་མ་དང་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་མིན་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་ (༢༡)མ་རྨོངས་པ་ཞིག་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཡིད་ལ་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་དེས་ཆོག་ཡིན་པས་ན། རང་རེ་སྡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་གོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོཿསྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མགོན་སོགས། བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཞེས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སོགས། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལའང་ཐེག་པ་གོང་འོག་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་བྱེད་བཅིངས་ (༢༢)ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས། སྦྱང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ལྔ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཤིང་སྦྱང་གཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །རླུང་ལྔ་སོགས། ལན་གསུམ། སྐལ་ལྡན་རང་གི་སོགས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས་ཤིག་བར། འོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་མེད་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་གོང་འཕེལ་ལ་བསླབ་དགོས་མོད། སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་མེད་པས། རང་རེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐབས་ཟབ་མོས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤན་ཕྱེ
Chinese
以自性要点确定的方式宣说。其于汉地五台山，为智者希瓦悉达（梵文：Śrī Siddha）以超凡的智慧宣说。其于印度巴生的尸陀林中，为嘉瓦嘉纳苏扎（梵文：Jñāna Sūtra）以证悟现前的方式宣说。其于印度光明园林中，为示现大迁转身相的班智达比玛拉米扎（梵文：Vimala Mitra）以现量自性要点的方式宣说。其于嘉绒的普布白岩梯形处，为化为光身的杰尊僧给旺秋（藏文：Lcebtsun Sengge Wangchuk）以光明现前的方式确定并宣说。其于打那赞卡（藏文：Rta nag zam kha），为化身嘉瓦香尊巴（藏文：Zhang ston pa）宣说三身无离无合。其于化身的住所修行室中，为香尼玛翁（藏文：Zhang Nyi ma 'bum）确定轮涅一体圆满并宣说。其于吉岗（藏文：skyil sgang）吉祥圣地，为古汝觉贝（藏文：Gu ru jo 'ber）以离于思虑分别的现量光明宣说。其于卓沃温巴普（藏文：Gro bo 'on pa phu）为竹协钦波（藏文：'khrul zhig chen po）（17）宣说超越善恶功过的本性赤裸。其于寺院吉祥僧给嘉布（藏文：Sengge Gyab）处，为成就者麦龙多吉（藏文：Me long rdo rje）分离空观暗石，宣说光明五种精华。其于扎普（藏文：Sgrags phu）吉祥圆满堡垒处，为光明无有间断的持明者古玛Ra扎（梵文：Kumārāza）宣说自明无执大。其于江普（藏文：Skyam phu）吉祥德顶（藏文：Dge lding）处，为轮涅法性中解脱的瑜伽士隆钦饶绛桑布（藏文：Klong chen rab 'byams bzang po）宣说不求任运成就之见自性大，并授记为大圆满教法伏藏教主，成为口诀心髓之车，于三界中与一切无有匹敌，其著作有《休息三篇》、《七大宝藏》、《自解脱三篇》、《意伏藏空行仰提》等甚深广大的窍诀次第，其中，此次所应讲述的，即是婆罗门心要成就者，或名《胜乐心要》，或名（18）《导师妙吉祥友》等的那位，为了与所化众生的心智相符，将窍诀分为心部、界部、口诀部三类，而这则是按照后者的观点。其中又根据根器的差别，大导师希瓦悉达将之外内秘密极密
English
It was taught with certainty of its own essential points. It was taught to the wise Śrī Siddha in the Five Peaked Mountains of China with extraordinary intelligence. It was taught to Gyalwa Jñāna Sūtra in the charnel ground of Bhaseng in India with manifest realization. It was spoken to Paṇḍita Vimala Mitra, who arose in the form of great transference in the grove of light in India, placing it directly on its own essential point. It was spoken to Lcebtsun Sengge Wangchuk, who went to the white rock ladder of Byar as a light body, establishing manifest luminosity. It was spoken to the incarnate Gyalwa Zhangtonpa at the Rta nag zam kha, saying that the three bodies are inseparable. It was spoken to Zhang Nyima 'bum in the meditation chamber, the residence of the incarnate, establishing the perfection of cyclic existence and nirvana as one. It was spoken to Guru Jo 'ber at the supreme sacred site of Kyilgang, with manifest luminosity, free from mental speculation. It was spoken to Trulshik Chenpo at Grobo Onpa Phu (17), revealing the naked essence beyond virtue, vice, fault, and merit. It was spoken to the great accomplished Melong Dorje at the seat of Palgyi Sengge Gyab, separating the emptiness meditation from the dark stone, and speaking of the fivefold essence of luminosity. It was spoken to Rigdzin Kumaraza, the uninterrupted luminosity, at Dragpu Palgyi Yongdzong, as the great self-illuminating non-grasping. It was spoken to the yogi Longchen Rabjampa Zangpo, who was liberated into the nature of cyclic existence and nirvana, at Skyampu Palgyi Geding, saying that the spontaneously accomplished intention of not seeking is the great self-abiding state, and he was enthroned as the master of the revealed treasures of the Great Perfection teachings, the chariot of the Heart Essence of the Oral Instructions, unmatched in the three realms, and his treatises are the Three Sections on Resting, the Seven Great Treasures, the Three Sections on Self-Liberation, the Mind Treasure Dakini Yangtik, etc., which contain a vast and profound series of instructions. Now, what is to be discussed in this case is either the Brahman Essence Accomplisher, or the Heart Essence of the Blissful One, or (18) the one known as the Teacher Manjushri Mitra, etc., who, in order to be in accordance with the minds of those to be tamed, divided the instructions into three
Chinese
将窍诀部四组分类中的前三者放在一边，主要在于无上瑜伽光明大迁转道之精华口诀，其中安住着仅凭相遇便能成佛的甚深教诲，而此处所涉及的，是与上师真身无别的，被承诺为“喇嘛扬提如意宝”的，汇集了所有教言和伏藏之精华，如以黄金细线串联起琉璃念珠般的传承，此不间断的传承之桥梁直至具德根本上师。通过此传承进行灌顶。如《现观庄严论》中所说：（19）灌顶以四种方式，使具缘者成熟。有戏论、无戏论，极无戏论、最无戏论。以四种差别的方式，使具信者自相续成熟。如是，四种灌顶依次发生。对此，也需要两种因和四种缘的聚合。意义是，“阿毗ಷིཉྩ”（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）之声，有倾泻和注入之意。因此，在弟子相续中，本就以金刚自性平等安住的基础上，摧毁了客尘垢染的遮蔽，唤醒或注入了俱生智，因此称为倾泻或共同作用之因。对此，也需要四种缘的聚合，如前所说之因的缘。主宰之缘是金刚上师已获得灌顶之自在。所缘之缘是如仪轨般的有相之物和无相之禅定。紧随其后的缘是四因所唤醒，如以锤击打之，四种灌顶各自的（20）力量，洗涤了所有暂时的垢染，使相续堪能修道，并将能获得果位的善妙种子安放在相续中，因此被称为灌顶。首先，为了授予有戏论之宝瓶灌顶，我所应做的已经完成。你们的职责是献曼扎和为了所愿而祈祷这两件事。首先，请以与上师、传承、本尊三者合一之自性，与坛城主尊无别的意念，将供养三身刹土的广大曼扎铭记于心。如此示意并令献上。之后是祈祷：哦！金刚乘的道……
English
Setting aside the former three of the four categories of the Kote cycle, the main focus is on the supreme path of the Secret Supreme Great Transference, the quintessential pith instructions, in which reside many profound teachings that enable one to attain Buddhahood merely by encountering them. The present occasion concerns the empowerment through the lineage of what is promised to be no different from the actual body of the Lama Yangtig Yizhin Norbu (Precious Wish-Fulfilling Jewel), which gathers the essence of all teachings and treasures, a lineage like a string of turquoise beads threaded on a golden thread, an unbroken bridge of transmission up to the glorious root guru. As it says in the Ornament of Clear Realization: "(19) Empowerment, in four ways, ripens those who have fortune. With elaboration, without elaboration, exceedingly without elaboration, utterly without elaboration. By way of four distinctions, it ripens the faithful's own continuum." Thus, the four empowerments occur in sequence. For this, there is a need for the assembly of two causes and four conditions. The meaning is that the sound of "Abhiṣiñca" (अभिषिञ्च, abhiṣiñca, ablution) implies scattering and pouring. Therefore, in the disciple's continuum, which is already equally abiding in the nature of vajra, the obscuration of adventitious stains is destroyed, and coemergent wisdom is awakened or poured in, hence it is called the cause of scattering or co-action. For this, there is also a need for the assembly of four conditions, as with the condition of the cause just explained. The dominant condition is that the vajra master has attained mastery over the reality of empowerment. The objective condition is through signs such as material objects and signless samadhi, as in the ritual. The immediately preceding condition is awakened by the four causes, like striking with a hammer. The power of each of the four empowerments (20) washes away all temporary stains, making the continuum capable of practicing the path, and placing the auspicious seed of being able to attain the result, hence it is called empowerment. First, to bestow the profound vase empowerment with elaboration, what I ought to do is already completed. Your responsibility is to offer the mandala and to pray for your wishes. First, please keep in mind the extensive mandala offering the realms of the three bodies, with the intention of being inseparable from the main deity of the mandala, with the nature of the union of the guru, lineage, and deity. Thus, indicate and have them offer. Then is the prayer: O! The path of Vajrayana...