Tibetan
། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ནི། དབྱིངས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྔའི་རོལ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། །ཨེ་མ་བརྡ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་བུ། །བརྡ་དང་དམ་རྫས་བཀོད་པའི་ཚོགས། །གནས་ལུགས་མཚོན་པའི་རྫས་འདི་ལྟོས། །མཐོང་བའི་དོན་ནི་བདག་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བརྗོད་དུས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་མཐོང་ལགས་ཞེས་ལན་བཏབ་ལ། བླ་མས་རྫས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཐུར་མས་མཚོན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་བུམ་པ་ (༡༨༨)ལྔར་བྱུང་བ་ནི། རིགས་ལྔ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །མགུལ་ཆིངས་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔ་དར་ཡབ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པའི་བརྡའོ། །ཁ་རྒྱན་ལྔ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བརྡའོ། །ཤེལ་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྔ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གདངས་སྒྲོན་མ་ལྔ་རང་ལས་འཆར་བ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མེ་ལོང་ལྔ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྤྲུལ་པར་འཕྲོ་བའི་གཞིར་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །མདའ་ལྔ་ནི། ཤེས་རབ་ལྔ་གཞི་ལ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །དར་སྣ་ལྔ་ནི། རླུང་ལྔ་དབྱིངས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཕུར་པ་བཞི་ནི། དབྱིངས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བརྡའོ། །གྲི་བཞི་ནི། སྐྱེ་བ་བཞིའི་མངལ་སྒོ་གཅོད་པའི་བརྡའོ། །གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །འདོད་ཡོན་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཆེད་ལྕམ་གྱི་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རིགས་ཀྱི་བུ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཇུག་སྒོ་གཅིག་པའི་སྤུན་གྲོགས་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་མཐོང་བདག་ལ་སྨྲོས། །དག་པའི་སྣང་བ་ (༡༨༩)མཐོང་རེ་རན། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སོ་སོ་ནས། ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པའི་སྤྱི་བོར། དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་བླངས་ཏེ་བཞག་ལ། ཨཱོཾ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ། །སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཕ་ཕཱ། ཕི་ཕཱི། མ་མཱ། མི་མཱི། བ་བཱ། བི་བཱི། ཉ་ཉཱ། ཉི་ཉཱི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཙཱ། ཚ་ཚཱ། ཊ་ཊཱ། ཋ་ཋཱ། པ་པཱ། ན་། ཞེས་ཀཱ་ལི་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་ཡིག་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་སྣང་བར་གནས་པ་ནི། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་ལ་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། ཤར་གྱི་བུམ་པ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཧཱུྃ། (༡༩༠)མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་བུམ་པ་རུ། །འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིགས་བྲལ་གཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ །ཁ་ཙ་ཌ་ཏ་ཕ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀ་གྷ་བྷ་ཛྷ། ཞེས་ཨཱ་ལི་དང་དྲན་པ་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག་བརྗོད་ནས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་སྙིང་གར་བྱུགས་ལ་ལྷག་མས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་འགགས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་ཤར་དུ་གནས་པ་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྷོ་ཡི་བུམ་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། སྭཱཿརང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ། །འདོད་ཡོན་རང་བྱུང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀཱ་ལིའི་རྗེས་ལ། རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩ་ཡིག །ར་རཱ། ལི་ལཱི། ཨཾ་ཨེ། ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བླུད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ནི་བུམ་པ་དང་ཆུས་མཚོན་པ་སྟེ། རང་ངོ་ཤེས་པས་ (༡༩༡)བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་ནི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ནུབ་གྱི་བུམ་པ་ལྟེ་བར་གཏུགས་ལ། ཨཱཿམ་སྐྱེས་ཆགས་བྲལ་བུམ་པ་རུ། །བདེ་ཆེན་རྒྱུན་སྤྲོའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆགས་པ་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱ་ལིའི་རྗེས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཡིག །ཨ་ཏ་ལི་ཧ། ཨུ་དྷ་རཾ་ཡཾ་ཾ་ན་ཛ་ཊི་ས་ཁ་རཾ་ཡཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། ཆུ་ཐིགས་གཅིག་ལྟེ་བར་བྱུགས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི། །ལུས་གནས་འཁོར་ལོར་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་ཆུས་
Chinese
是法界无迁变的表征。光芒如链环绕是法界中五身五智的游舞自然成就的表征。如是说。第三，指示物质的显现：唉玛，知晓表征的具缘之子，表征和誓物的陈设之集合，观看这象征实相的物质，将你所见之义告诉我。如是说之时，回答说见到一切是法性的游舞。上师指示物质的真实是，以勺子象征，说：嗟，具缘种姓之子，五宝瓶的出现是，五部圆满于自身的表征。五根颈线是五母五父无别的表征。五种口饰是，五身语意功德事业本来圆满的表征。五个水晶是本体原始清净法身之基的表征。五根孔雀翎是自性光明灯五者自生，自然成就报身之基的表征。五个镜子是，大悲觉性之精华五智化现之基的表征。五支箭是，五种智慧于基的表征。五色丝带是，五气于法界的表征。四个橛是，法界无迁变的表征。四把刀是，断除四生的胎门的表征。以食子会供和供品庄严是，欲妙自显的表征。如是说。第四，指示兄弟姐妹的显现：唉玛，稀有种姓之子，作为助伴的誓约者是谁？对于进入一道门的兄弟，你见到了什么，告诉我。期望见到清净的显现（189）。作为回答，各自说：见到了解脱之助伴勇士和瑜伽母的会众，是天和天女的自性。第三，实际灌顶有四，第一，宝瓶灌顶是，弟子们以金刚跏趺坐姿安住，取来中央的宝瓶置于其顶上，念诵：嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！）。法性法界的宝瓶中，充满空明自生之水，因对具缘之子灌顶，愿能证悟法界的实相。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། །ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། ཕ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཕ་ཕཱ། ཕི་ཕཱ
English
It is the symbol of the unchanging nature of the Dharmadhatu. The surrounding of the garland of light rays is the symbol of the spontaneous accomplishment of the play of the five bodies and five wisdoms in the Dharmadhatu. Thus it is said. Third, the indication of the vision of substances: Ema, son of good fortune who knows the symbols, the collection of symbols and samaya substances, look at this substance that symbolizes the reality, tell me the meaning of what you see. When it was said, the answer was given that everything seen was the play of the nature of reality. The lama indicated the reality of the substance by symbolizing it with a spoon, saying: Kye, son of a fortunate lineage, the appearance of the five vases (188) is the symbol of the five families being complete in themselves. The five necklines are the symbol of the inseparability of the five mothers and five fathers. The five ornaments are the symbol of the five bodies, speech, mind, qualities and actions being complete from the beginning. The five crystals are the symbol of the basis of the essence, the primordial purity Dharmakaya. The five peacock feathers are the symbol of the basis of the spontaneously accomplished Sambhogakaya, which arises from the five self-luminous lamps of nature. The five mirrors are the symbol of the basis for the manifestation of the five wisdoms, the essence of the compassion awareness. The five arrows are the symbol of the five wisdoms on the basis. The five colored ribbons are the symbol of the five winds in the Dharmadhatu. The four pegs are the symbol of the unchanging nature of the Dharmadhatu. The four knives are the symbol of cutting off the womb doors of the four births. The adornment with torma offerings and offerings is the symbol of the appearance of desirable qualities as self-appearance. Thus it is said. Fourth, the indication of the vision of brothers and sisters: Ema, son of a rare lineage, who is the samaya being as a companion? What have you seen in the brothers who enter the same door, tell me. Expect to see the pure appearance (189). In response, each said: Seeing the assembly of heroes and yoginis, companions in accomplishing liberation, as the nature of gods and goddesses. Third, the actual empowerment has four parts, first, the vase empowerment is: the students sit in the vajra posture, take the central vase and place it on the crown of their heads, and recite: Om (藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！). In the vase of the Dharmadhatu, filled with empty and clear self-generated water, by empowering the fortunate son, may the reality of the Dharmadhatu be realized. Ka kha ga gha nga. Tsa tsha dza dzha nya. Ta tha da dha na. Ta tha da dha na. Pa pha ba bha ma. Ya ra la wa. Sha sha sa ha ksha. Pha pha. Phi pha.
Chinese
། མ་玛， མི་弥， བ་哇， བི་维， ཉ་尼， ཉི་尼依， ཀ་喀， ཁ་卡， ག་嘎， གྷ་嘎， ང་昂。 ཙ་擦， ཙཱ་擦。 ཚ་擦， ཚཱ་擦。 ཊ་扎， ཊཱ་扎。 ཋ་叉， ཋཱ་叉。 པ་怕， པཱ་怕。 ན་纳。 如是念诵卡丽，并以顶髻的根本字灌顶后，于顶髻滴一滴水后沐浴。 又是，从法界自性空性之中，智慧法性显现，以瓶和水来象征，生起法界智慧之义自在的定解。 如是说。 东方的瓶子抵于心间， 吽 (Hum，हुँ，hūṃ，吽)。 (190)于不生心要之瓶中，充满无碍自生之物。 灌顶有缘之子，愿证无惧之基义。 阿啊，伊依，乌呜，热日，勒利，诶诶，哦哦，昂啊。 卡擦扎塔帕亚梭哈，喀嘎巴扎。 如是念诵阿丽和忆念总集的根本字，于心间涂一滴水，以余水沐浴。 又是，无生之心性如虚空般的自性中，无碍之觉性自现而住，是为基从原始清净的自性。 以瓶和水来象征，认知为明镜智慧。 如是说。 南方的瓶子抵于喉间， 梭哈，自生智慧瓶中，充满欲妙自生之物。 灌顶有缘之子，愿获任运成就之权。 卡丽之后，念诵诸味总集的根本字。 惹ra， 惹啊rā， 哩li， 哩依lī， 昂am， 诶e， 阿a， 啊ā。 如是念诵，滴一滴水而沐浴。 又是，觉性自生的智慧中，随欲之功德任运成就，本来具有，以瓶和水来象征。 以自识而(191)心想事成，生起定解为平等性智。 如是说。 西方的瓶子抵于脐间， 阿，于不生离贪之瓶中，充满大乐常布之物。 灌顶有缘之子，愿获无贪执取之权。 阿丽之后，念诵生殖轮的根本字。 阿达里哈，乌达让扬，那匝哲萨喀让扬。 如是念诵后，于脐间涂一滴水而沐浴。 又是，心性无生，本来离贪，大乐之义是，于身处之轮中，充满大清净甘露之流而生，以瓶和
English
। ma mā, mi mī, ba bā, bi bī, nya nyā, nyi nyī, ka kha ga gha nga. tsa tsā, tsha tshā, Ta Tā, Tha Thā, pa pā, na. Thus, after empowering with the root letters of Kāli and the crown of the head, bathe after pouring a drop of water on the crown of the head. Moreover, the appearance of wisdom and dharmata from within the emptiness of dharmadhatu is symbolized by the vase and water. Generate certainty that the meaning of dharmadhatu wisdom abides within oneself. Thus it is said. Touching the eastern vase to the heart, Hūṃ (Hum，हुँ，hūṃ，吽). (190) In the vase of unborn essence, filled with unobstructed, self-arisen substances. By empowering the fortunate child, may the meaning of the fearless ground be realized. A ā, i ī, u ū, ṛ rāṛ, ḷ lāḷ, e ai, o au, aṃ aḥ. kha tsa ḍa ta pha ya svāhā, ka gha bha jha. Thus, reciting the root letters of Āli and the gathering of mindfulness, apply a drop of water to the heart and bathe with the remainder. Moreover, the mind-essence, which is unborn, abides in the nature of the sky, and the unobstructed awareness arises spontaneously, is the nature of the ground, pure from the beginning. It is symbolized by the vase and water. Recognize it as mirror-like wisdom. Thus it is said. Touching the southern vase to the throat, Svāḥ, in the vase of self-arisen wisdom, filled with desirable, self-arisen substances. By empowering the fortunate child, may the power of spontaneous accomplishment be attained. After Kāli, recite the root letters of the gathering of all tastes. Ra rā, li lī, aṃ e, a ā. Thus reciting, pour a drop of water and bathe. Moreover, in the self-arisen wisdom of awareness, the qualities of whatever is desired are spontaneously accomplished and have always been present. This is symbolized by the vase and water. By recognizing oneself, (191) all wishes are fulfilled. Generate certainty as equality wisdom. Thus it is said. Touching the western vase to the navel, Āḥ, in the vase of unborn, detachment, filled with the substance of great bliss and continuous joy. By empowering the fortunate child, may the power of non-attachment be attained. After Āli, recite the root letters of the generating wheel. A ta li ha, u dha raṃ yaṃ na ja ṭi sa kha raṃ yaṃ. After reciting thus, apply a drop of water to the navel and bathe. Moreover, the mind-essence is unborn, originally free from attachment, the meaning of great bliss is, arising from the stream of great essence filled with nectar in the wheel of the body's abode, symbolized by the vase and