Tibetan
ཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུབྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ། ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ (༡༦༨)ཚོགས་རྣམས་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་དུས་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །ཨོཾཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་གསལ་བཏབ་ནས། མཎྜལ་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བར་པ་ལ་དགུ། ཐ་མ་ལ་ལྔ་བཀོད་ལ། དམིགས་པས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ཡིད་དུ་འོང་བའི་འདོད་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ། །ཉི་མ། ཟླ་བ། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་ (༡༦༩)མེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བཀོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་མཐའ་ཀླས་པ་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཅན། །ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་བསོད་ནམས་ཞིང་། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ (༡༧༠)ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོག་མིན་གྱི་གནས་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་བདེ་བའི་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་དྭགས། ལྷའི་གོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འཕན། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན། གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེལ་ཁའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ། ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཕྱེད། །རྡོ་ཀརྨ་ཤིརྵའི་མདའ་ཡབ། རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་མིག །སེང་མའི་པུ་ཤུ། རབ་ཏུ་མཐོ་བའི་ཕྱུར་བུ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཞལ་ཟས་མ། སིལ་སྙན་མ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། བཀོད་ (༡༧༡)པའི་གནས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲིན་གྱི་དྲྭ་བས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་ནི། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། རྟག་པར་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བཀོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩིག་པས་བརྒྱན། །སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་ལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་བཀྲ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། (༡༧༢)འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། །སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད། །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། དགོངས་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པར་འབུལ་ལོ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཞིང་ནི་མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་འདུས་མ་བྱས། །སྣ་ཚོགས་མེ་དམིགས་སྤྲོས་ (༡༧༣)ཀུན་ཉེར་ཞི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཎྜལ་དུ་དམིགས་ནས་ལན་གསུམ་འབུལ་ལོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །། (༡༧༤) (༡༧༥)སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༡༧༦)ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །བདག་བློའི་གཙུག་ན་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན། །མངོན་སུམ་སྙིང་ཏིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ
Chinese
口的边际无尽的一切众生，愿圆满福德智慧大资粮。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 班杂 布斯贝（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡，一切如来，金刚，花），杜贝（藏文：དྷཱུབྤེ།，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ།，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），根德（藏文：གྷནྡྷེ།，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香），内维迪耶（藏文：ནཻ་ཝི་ཏྱེ།，梵文天城体：नैविद्ये，梵文罗马拟音：naivedye，汉语字面意思：食物），夏布达 布匝 麦嘎 萨姆札 萨帕ra 萨玛耶 吽（藏文：ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：शब्द पूजा मेघ समुद्र स्फर समय हूँ，梵文罗马拟音：śabda pūjā megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：声音，供养，云，海，遍满，誓言，吽）。从现证菩提法身清净中，所作之幻化显现为幻身，上师本尊空行（168）众，以及护法海众，恭敬顶礼。金刚后裔瑜伽士众的，违犯错乱衰损于此时得以圆满。萨玛耶 吽（藏文：ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：समय हूँ，梵文罗马拟音：samaye hūṃ，汉语字面意思：誓言，吽）。祈请赐予殊胜与共同成就，以及无上之法轮。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 匝克ra 冉那 布匝 麦嘎 萨姆札 萨帕ra 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चक्र रत्न पूजा मेघ समुद्र स्फर समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata cakra ratna pūjā megha samudra sphara samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，轮，宝，供养，云，海，遍满，誓言，吽）。悉地 帕拉 霍。之后将三身之刹土各自观想清晰，第一个坛城摆放十五堆，中间的摆放九堆，最后的摆放五堆，以意念供养：嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།）。大自在黄金地基，山王须弥山，东胜身洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，身洲与胜身洲，拂洲与其他拂洲，具乐与妙道行洲，俱卢洲与俱卢洲之伴侣，七金山，七嬉戏海，七政宝，八吉祥物，宝瓶，如意树，不耕而获之庄稼，令人心仪之欲妙，极其美妙之天女，太阳，月亮，中央是天与人之欲妙无不具足（169）。将世界之海圆满陈设，供养于薄伽梵吉祥遍照如来等十方如来五部，雪山大海之身语意，依于无尽庄严之轮的无量无边刹土，以梵天大劫圆满庄严。此供养观想为供养上师、本尊坛城之诸神众，以及护法海众等，普贤云供大供云，不可思议而作供养。十方刹土如海之微尘数须弥山四大部洲之世界，天人欲妙圆满，具有供养善逝之云聚，以梵天大劫圆满庄严，愿成善妙之海。
English
May all sentient beings, boundless as the sky, perfect the great accumulation of merit and wisdom. Om Sarva Tathagata Vajrapushpe (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པུཥྤེ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वज्रपुष्पे, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vajrapuṣpe, Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagatas, Vajra, Flower), Dhupe (Tibetan: དྷཱུབྤེ།, Sanskrit Devanagari: धूपे, Sanskrit Romanization: dhūpe, Literal Chinese Meaning: Incense), Aloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ།, Sanskrit Devanagari: आलोके, Sanskrit Romanization: āloke, Literal Chinese Meaning: Light), Gandhe (Tibetan: གྷནྡྷེ།, Sanskrit Devanagari: गंधे, Sanskrit Romanization: gandhe, Literal Chinese Meaning: Scent), Naivedye (Tibetan: ནཻ་ཝི་ཏྱེ།, Sanskrit Devanagari: नैविद्ये, Sanskrit Romanization: naivedye, Literal Chinese Meaning: Food), Shabda Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum (Tibetan: ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: शब्द पूजा मेघ समुद्र स्फर समय हूँ, Sanskrit Romanization: śabda pūjā megha samudra sphara samaye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Sound, Offering, Cloud, Ocean, Pervading, Vow, Hum). From the pure Dharmakaya of manifest enlightenment, the magical manifestations are erected as illusory bodies. To the assembly of gurus, yidams, and dakinis (168), and to the ocean of oath-bound protectors, I respectfully prostrate. May the transgressions, errors, and impairments of the vajra lineage-holding yogi assemblies be fulfilled at this time. Samaye Hum (Tibetan: ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: समय हूँ, Sanskrit Romanization: samaye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vow, Hum). Grant supreme and common siddhis, and may the unsurpassed Dharma wheel be turned. Om Sarva Tathagata Chakra Ratna Puja Megha Samudra Sphara Samaye Hum (Tibetan: ཨོཾཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙ་མེ་ག་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत चक्र रत्न पूजा मेघ समुद्र स्फर समय हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata cakra ratna pūjā megha samudra sphara samaye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all Tathagatas, Wheel, Jewel, Offering, Cloud, Ocean, Pervading, Vow, Hum). Siddhi Phala Ho. Then, visualizing the realms of the three kayas distinctly, arrange fifteen heaps in the first mandala, nine in the middle, and five in the last. Offer with intention: Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾཱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།). The great, powerful golden ground, Mount Meru, king of mountains, Purvavideha in the east, Jambudvipa in the south, Aparagodaniya in the west, Uttarakuru in the north, Deha and Videha, Camara and other Camara, Satha and Uttaramantrina, Kuru and the companion of Kuru, the seven golden mountains, the seven playful oceans, the seven royal treasures, the eight auspicious symbols, the treasure vase, the wish-fulfilling tree, uncultivated crops, desirable sense objects, extremely beautiful goddesses, the sun, the moon, and in the center, the complete enjoyment of gods and humans, without anything lacking (169). Having arranged the ocean of the world perfectly, I offer to the Bhagavan, glorious Vairochana, and the Tathagatas of the ten directions, the five families, the inexhaustible body, speech, and mind of the great snow mountain ocean, the infinite realms relying on the wheel of adornment, perfectly adorned by the great kalpa of Brahma. I offer this, visualizing it as an inconceivable great cloud of Samantabhadra's offering, to the assembly of gurus, yidams, mandala deities, and the ocean of oath-bound protectors. Worlds of Mount Meru and the four continents, like dust motes in the ocean of realms in the ten directions, complete with the wealth of gods and humans, possessing clouds of offerings to the Sugatas, perfectly adorned by the great kalpa of Brahma, may it become an ocean of goodness.
Chinese
是福田。 献给上师本尊坛城诸神及誓言海众。 珍宝曼扎，悦意供云。 具有无量胜者之财富。 因献此无量虚空之庄严。 愿能享用自性化身（170）之刹土。 如是说三遍。 二者，供养报身之刹土曼扎者： 嗡啊吽(藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)。 密严刹土清净稠密庄严安乐之刹土。 一切皆显现而自性空之刹土中。 极其悦意之广大宫殿。 具有四门四方四阶。 具有珍宝伞盖。 法轮及极其美观之鹿。 天衣及无比殊胜之胜幢及悦意之幡。 月亮为风所动。 牦牛尾拂具有珍宝之柄。 金铃及摇曳之花鬘。 金刚及珍宝。 珍宝顶饰。 于具有五层墙壁之上。 珍宝瓦。 各种珍宝之网。 羯磨顶之箭。 珍宝之网眼。 狮子之幼崽。 极其高耸之宝顶。 欲妙之绸缎。 妩媚女。 花鬘女。 歌女。 舞女。 花女。 香女。 光明女。 香水女。 食物女。 乐器女。 不可思议之广大供云。 内外一切皆善妙严饰。 庄严（171）之梵天处及鼓声之广大刹土。 以智慧珍宝云网善妙严饰之此。 献给上师及本尊坛城之诸神。 及具有誓言海众等。 直至轮回未空之际。 恒常供养于常转之轮。 大乐处乃极其无边庄严之云之光芒。 四门四方四阶具足以五种智慧之墙壁所严饰。 妩媚花鬘执持珍宝歌舞供云之光芒照耀。 献给上师本尊坛城诸神及誓言海众。 密严大乐珍宝宫殿。 具有各种供云之帷幔。 缘想充满虚空而献者。 愿能享用任运成就报身之刹土。 如是供养三遍。 三者，供养法身之刹土曼
English
is the field of merit. I offer it to the assembly of gurus, yidams, mandalas, deities, and the ocean of oath-bound protectors. A precious mandala, a delightful cloud of offerings. Possessing immeasurable wealth of the victorious ones. By offering this ornament of immeasurable space. May it be used in the field of the self-existing nirmanakaya (170). Say this three times. Secondly, offering the mandala to the sambhogakaya realm: Om Ah Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽). The pure, densely arranged, blissful realm of Akanishta. In the realm where everything appears but is without inherent existence. A vast and extremely pleasing palace. Possessing four doors, four corners, and four stairways. With a precious umbrella. A Dharma wheel and extremely beautiful deer. Divine garments, a supremely victorious victory banner, and a pleasing pennant. The moon moved by the wind. A yak tail fan with a jewel handle. Golden bells and swaying garlands. Vajra and jewels. A precious crest. Above the five-layered walls. Precious tiles. A net of various jewels. A Karma Shirsha arrow. A precious net. Lion cubs. An extremely high pinnacle. Desirable silk. A charming woman. A garland woman. A singer. A dancer. A flower woman. An incense woman. A light woman. A perfume woman. A food woman. A cymbal woman. An inconceivable great cloud of offerings. Both inside and out, well-adorned. The adorned (171) abode, the great realm of Brahma's sound. This, well-adorned with a wisdom jewel cloud net. To the gurus, yidams, mandala deities. And all the oath-bound ocean of beings. Until samsara is empty. I offer it constantly as an ever-turning wheel. The great bliss abode is an extremely vast arrangement with clouds of light. Possessing four doors, four corners, and four stairways, adorned with walls of the five wisdoms. Charming women holding garlands, precious songs and dances, radiating light from clouds of offerings. I offer it to the gurus, yidams, mandala deities, and the ocean of oath-bound protectors. Akanishta, great bliss, precious palace. With a curtain of various offering clouds. By offering, visualizing it filling the sky. May it be used in the spontaneously accomplished sambhogakaya realm. Offer this three times. Thirdly, offering the mandala of the dharmakaya realm.