Tibetan
ན་གྱིས་འདོང་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པ་ལ་ཉང་སྨད་པ་ཚ་བ་ཉི་མ་མདར་སླེབས་པའི་ནུབ་མོ་བནྡྷེ་སེར་སླག་གོན་པ་མང་པོས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིན་སྙམ་ནས་གཟིམས་པའི་ཐོ་རངས་མི་དཀར་པོ་དེ་བྱུང་ནས། དངོས་གྲུབ་དེ་མིན་འདོང་ཟེར་ནས་ལམ་སྣ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལས། སྟག་ཐབས་སུ་སླེབས་པའི་ནུབ་མོ་ཁང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་ཉལ་བས། ཁོ་ན་རེ་འདིར་མ་སྡོད་ད་ལྟ་འདོང་དང་ཟེར་ནས་བྲག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོའི་སྤྲུལ་པས་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་བྱོན་པ་ཟོས་ནས་དར་ཅིག་ན་ཆར་ཆེན་པོ་གཅིག་བབས་ཏེ། ཁང་སྟོང་དེ་འགྱེལ་ལོ། །ནངས་པར་རཱ་ལག་ཚུགས་བརྒལ་ནས་འོ་ཡུག་མདའ་ན་མར་ཕྱིན་པས་འཁྲུགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁོའི་སྤྲུལ་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་འོ་ཡུག་ལུང་པར་བརྟོལ་བས་ཉིན་པར་ཤིང་ཐུན་འགས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ནས་ཕྱིན་པས། བྲག་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའི་རྩར་སླེབས་དུས་ཁོ་སྟོར་ནས་ལོག་སྙམ་པ་ལས་མཐར་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་པས། ཁ་བྱང་ལྟའི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་མདུན་རྩྭ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་ (༡༠༥)བསྒྲིབས་པར་གཟིགས་ཏེ། མཚར་རྣོན་འཕངས་པས། ཁྲོལ་གྱིས་དེའི་ནང་དུ་སོང་བས་དེར་བྱོན་དུས་བྲག་ཕུག་གི་ནང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་འདུག་པ་བརློག་པས། སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་མང་པོ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བ་བསལ་ཏེ་བལྟས་པས། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྙེད་ནས་གཟིགས་དུས། ས་རུ་བ་ནས་མི་དཀར་པོ་དེས་མར་མེ་དང་བཟའ་བཏུང་ཁྱེར་ནས་བྱུང་བ་ལས། །དར་ཅིག་ན་སྒོ་དྲུང་དེར་སྐད་དང་གདངས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས་ཁོས་འདི་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། ངས་ཨ་ཅེ་ཁྲིད་ནས་འོང་གིས་ཟེར་ནས་དར་ཅིག་ན་སྒོ་དྲུང་དེར་མིག་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ་བ་སླ་ང་ཙམ་བགྲད་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། ཁོས་ལུང་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། ང་ནི་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཡིན། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཐོང་། ལོ་གསུམ་བར་དུ་མ་བཤད་ཅིག །གསུངས་ནས་བཞུད་དོ། །མི་དཀར་པོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །མ་མོ་དེ་ནི་སྔགས་སྲུང་དངོས་སུ་བྱོན་པའོ། །དེ་ནས་ཕུག་པ་དེའི་སྒོ་དྲུང་ན་གཡུ་གཉིས་སྔགས་བདག་གིས་བཞག་པས་གཅིག་གིས་ཤ་ (༡༠༦)བུབས་གཅིག་ཉོས། གཅིག་གིས་ནས་ཁལ་གསུམ་ཉོས་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ། གཏེར་རྣམས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་ཉང་སྟག་རྗེད་དུ་ཤག་མོ་དཀར་མཚོས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས། དཔེ་རྣམས་ཚང་བར་བྲིས་ནས་ལོ་གསུམ་གསང་མ་ཐུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་དཀྱིལ་སྒང་དུ་གནས་ཆུང་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། སླར་ཤངས་རྟ་ནག་ན་ཡར་བྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ། སླར་གྲུབ་ཐོབ་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་ནས། གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག་པའི་རྗེས་གནང་བྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་གཉེར་སྒོམ་གྱིས་མཚུར་ཁུངས་སུ་གདན་དྲངས་པའི་ཐོ་རངས་ཁར་བི་མ་ལ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་རྗེས་གནང་མཛད་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཞེས་དུས་རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལས། ལྕམ་སྲིང་གསུམ་ཙམ་འཁྲུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངས་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་གསུངས། (༡༠༧)སྐུ་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་། སྐབས་སུ་རིགས་ལྔར་གསལ་བ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་སུ་འཇའི་གུར་ཕུབ་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་པོ་མངའ་བའོ། །དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཕག་གི་ལོ་ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ནམ་ཕྱེད་ན་སྐུ་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་བདུན་གྲགས་ཤིང་། ས་ཆེན་པོ་ལན་གསུམ་དུ་གཡོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་ཤིང་། སིལ་སྙན་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་རང་བྱུང་བས་ཁྱབ་པ་དང་། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཕུབ་ཆུང་ཙམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྲིགས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ནས་དད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུབ་པུར་སྦྱངས་པས། སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གདུང་ལྔ་དང་། རིང་བསྲེལ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་ཅིང་། དེར་འདུས་པའི་མི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་གྱིས་གསན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡབ་རྒྱལ་བ་ཞང་ཆེན་པོ་དང་། ཡུམ་རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་ལྷུམས་ (༡༠༨)ན་ཞུགས་དུས། ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ཉི་མ་མང་པོ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་རྨིས་པ་ཡབ་ལ་སྨྲས་པས། ཡབ་ན་རེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། བལྟམས་པ་ན་ཉི་མ་འབུམ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་དགུའི་བར་ལ་ཡབ་ཀྱིས་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུང་རྣམས་མཛད་དོ། །ཡབ་འདས་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་རྔོག་རྒྱལ་ཚའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ། གསར་མའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་མང་དུ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཇོ་མོ་རྒྱ་གར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་ས་སྐྱའི་མཁོན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བླ་མ་སྟག་སོ་བའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་གསུམ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བདེ་མཆོག་མལ་གྱོའི་ལུགས་མཁྱེན་པར་མཛད། རྩ་དགུ་ལ་སེང་རྒྱན་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སུམ་ཅུ་ལ་ཁ་རག་བོན་འབྲུག་གི་སྐྱི་སྟོན་གྲགས་པ་ལས་བདེ་མཆོག་ཨ་ཕྱ་ལུགས་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་ཤིང་། མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད་དོ། ། (༡༠༩)ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བྱོན་ཏེ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། དགུང་ལོ་བཅུ་ལ་ཆེ་སར་བཏོན་དུས་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་བཤད་པ་མཛད་པས། བུ་སློབ་ཀུན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཤིང་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་སྐུ་གཤེགས་ནས་པུར་སྦྱངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ། །ས་གཞི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གཅལ་བཀྲམ། དགུན་གྲང་སྒང་ལ་པུར་སྦྱངས་སར་མེ་ཏོག་ཨུག་ཆོས་སྐྱེས། གདུང་ཤ་རཱི་རཾ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རང་བྱོན། །མི་རྣམས་ངོ་མཚར་གྱི་ས་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཆོས་བདག་གུ་རུ་ཇོ་འབེར་གྱིས་གདམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེའང་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་གྱི་གཅུང་པོ་ཟླ་བ་འབུམ་དང་། རྒྱ་མོ་ཨ་ལུ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། དགུང་ལོ་བདུན་མན་ཆད་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ལས་བརྒྱད་ནས་ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁུ་བོ་མཁས་པ་ཉི་འབུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ (༡༡༠)ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་སོ། །བཅུ་དགུ་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་མལ་གྱོ་ལུགས་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས། དབུ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཐུགས་སྦྱངས། མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་པོ་གསན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལས་ཁྲོ་ཕུར་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་པ་རྣམས་གསན། །བལ་པོ་གྲགས་པ་འབུམ་མེ་ལས་དོ་ཧ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁ་འཐོར་གྱི་གདམས་པ
Chinese
那说“去那边”后就走了，娘麦巴·擦瓦尼玛到达玛达的夜晚，许多穿着黄色僧裙的僧人给予饮食，他心想这就是成就，于是就寝了。黎明时分，那个白人来了，说“不是那个成就，去那边”，就带路走了。到达达塔的夜晚，睡在一个空房子里。他自言自语道：“不要住在这里，现在就走。”于是去了一个岩洞。他的化身显现，给予许多饮食，吃完后不久，下了一场大雨，空房子倒塌了。第二天，越过拉拉擦楚，在哦玉达向下走，虽然有争执，但他的化身毫不畏惧地穿过哦玉山谷，白天，一些木匠给予饮食，然后走了。到达像狮子一样的岩石处时，他迷路了，心想：“回去了吗？”最后向各个方向看去，看到一个朝北的洞穴前长满了茂盛的草，（105）遮蔽了洞口。他投掷了锋利的刀，刀“嗖”地一声进入洞中。当他到达那里时，发现岩洞里有一个坛城，他摧毁了坛城。许多蛇和青蛙“窸窸窣窣”地出现，他清理掉它们，然后查看。发现了108个宝藏目录，当他查看时，那个白人从萨如瓦带着灯和食物来了。不久，洞口传来非常可怕的声音，他心想：“这是预言中的化身吗？”那声音说：“我带阿姐来。”过了一会儿，洞口出现了一个眼睛血红、像锅一样睁大、龇着牙齿、令人恐惧的东西。他心想：“这是预言中的化身吗？”那东西说：“我是埃嘎扎吉（藏文：ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་，梵文天城体：एकजटी，梵文罗马拟音：Ekajaṭī，汉语字面意思：独髻母）！供养一百零八个会供轮，三年之内不要说出去！”说完就走了。那个白人是多杰勒巴（藏文：རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ，梵文天城体：वज्र साधु，梵文罗马拟音：Vajra sādhu，汉语字面意思：金刚善）。那个女护法是咒语护法亲自显现。之后，咒语主人在洞口放了两块玉，用其中一块买了一只肉袋（106），用另一块买了三卡尔的青稞，做了108个会供轮。然后依次取出宝藏，在娘达杰，夏摩嘎措作为施主，完整地抄写了经典，并说：“三年之内不能保守秘密。”之后，当他
English
After saying "go over there," he left. When Nyangmeba Tsawa Nyima reached Madar, many monks wearing yellow robes gave him food and drink. He thought this was the accomplishment, so he went to sleep. At dawn, the white man came and said, "That's not the accomplishment, go over there," and led the way. On the night of arriving at Datak, he slept in an empty house. He said to himself, "Don't stay here, leave now." So he went to a cave. His emanation appeared and gave him a lot of food and drink. After eating, a heavy rain fell, and the empty house collapsed. The next day, after crossing Lhala Tsug, he went down to Oyukda. Although there was a dispute, his emanation fearlessly passed through the Oyuk Valley. During the day, some carpenters gave him food and drink, and then he left. When he reached the rock that looked like a lion, he got lost and thought, "Did he go back?" Finally, he looked in all directions and saw that the front of a north-facing cave was covered with lush grass, (105) obscuring the entrance. He threw a sharp knife, and the knife went "swoosh" into the cave. When he arrived there, he found a mandala inside the cave, which he destroyed. Many snakes and frogs appeared "rustling," and he cleared them away and looked. He found 108 treasure catalogs. As he was looking, the white man came from Saruwa with a lamp and food. Soon, a very frightening sound came from the cave entrance. He thought, "Is this the emanation of the prophecy?" The voice said, "I'll bring my sister." After a while, a terrifying thing appeared at the cave entrance, with one eye bloodshot, as big as a pot, bared teeth. He thought, "Is this the emanation of the prophecy?" The thing said, "I am Ekajati (Tibetan: ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་, Sanskrit Devanagari: एकजटी, Sanskrit Romanization: Ekajaṭī, Literal Chinese Meaning: One Braid Mother)! Offer one hundred and eight tsokhor wheels, and don't speak of it for three years!" Then it left. The white man was Dorje Lekpa (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ, Sanskrit Devanagari: वज्र साधु, Sanskrit Romanization: Vajra sādhu, Literal Chinese Meaning: Vajra Good). The female protector was the mantra protector who appeared in person. After that, the mantra master placed two turquoise stones at the entrance of the cave. With one, he bought a bag of meat (106), and with the other, he bought three kal of barley, and made 108 tsokhor wheels. Then he took out the treasures one by one. In Nyang Takjed, Shakmo Gatsok acted as the patron, and the texts were completely copied. He said, "You cannot keep the secret for three years." After that, when he was
Chinese
从六十五岁起前往卫地（དབུས།，西藏中部地区），在吉岗（དཀྱིལ་སྒང་）建造了一座小静室。之后在香地（ཤངས་）的达纳（རྟ་ནག་）向上走的一条路上，再次与成就者僧格旺秋（སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་）相见，秘密心髓（གསང་བ་སྙིང་ཏིག་）的灌顶、教导以及诀窍全部给予，并给予了为了利益他人的许可，之后便隐身而去。之后前往卫地（དབུས།），被涅贡（གཉེར་སྒོམ་）迎请至楚孔（མཚུར་ཁུངས་），在黎明时分与毗玛拉（བི་མ་ལ་）见面，给予了许可后便隐身不见了。之后六十一岁时，迎娶嘉莫扬德（རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་）为妻，住在修行室中行利他之事，生了三位姐妹。上师说：“我若不守护僧团，就会成就无余涅槃。”（107）身体没有影子，有时显现为五部佛，在宣讲大圆满法的时候，大家都看到有彩虹帐篷覆盖，等等，具有许多不可思议的征兆。七十一岁猪年羊月的二十二日半夜示现圆寂，东方发出七次巨大的声音，大地震动三次，天空布满彩虹光芒，自然散发出美妙的乐声和芬芳，五色光点如伞盖般布满天空，大家都看到了，生起了信心。因此，火化后，作为五身（སྐུ་ལྔ་）的代表，出现了五种舍利，五种颜色的骨灰，天空降下花雨，聚集在那里的人们都安住在自性禅定中。从这样不可思议的圣者上师那里，有二十万智者听闻佛法，他是父亲嘉瓦香钦波（རྒྱལ་བ་ཞང་ཆེན་པོ་）和母亲嘉莫扬德（རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་）所生，在（108）怀孕时，母亲梦见许多太阳同时升起，告诉了父亲，父亲说：“这是显明无上秘密之义，遣除有情无明黑暗的征兆。”出生时，取名为尼玛雍（ཉི་མ་འབུམ་，意为十万太阳）。之后从五岁到九岁，父亲给予了秘密心髓（གསང་བ་སྙིང་ཏིག་）的灌顶、教导以及诀窍的所有传承。父亲去世后，二十岁时，荣
English
From the age of sixty-five, he went to Ü (དབུས།, Central Tibet) and built a small hermitage in Kyilkang (དཀྱིལ་སྒང་). Later, on a road going up in Shang Tanak (ཤངས་རྟ་ནག་), he met the accomplished Sengé Wangchuk (སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་) again and received the complete empowerment, instructions, and key points of the Secret Heart Essence (གསང་བ་སྙིང་ཏིག་). He was given permission to work for the benefit of others and then disappeared. After that, he went to Ü (དབུས།) and was invited to Tsurkhung (མཚུར་ཁུངས་) by Nyergom (གཉེར་སྒོམ་). At dawn, he met Vimalamitra and gave him permission before disappearing. Then, at the age of sixty-one, he married Gyalmo Yangdé (རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་). He stayed in the meditation chamber and worked for the benefit of beings, and about three sisters were born. The lama said, "If I do not protect the Sangha, I will achieve nirvana without remainder." (107) His body had no shadow, and sometimes he appeared as the Five Buddhas. When he taught the Great Perfection, everyone saw a rainbow tent covering him, and he had many other wonderful signs. At the age of seventy-one, in the year of the Pig, on the twenty-second day of the Sheep month, at midnight, he showed the manner of passing away. A great sound was heard seven times in the east, the earth shook three times, rainbows and lights filled the sky, and the sounds of cymbals and fragrant smells naturally spread everywhere. Everyone saw five-colored light spheres the size of umbrellas filling the sky and developed faith. Therefore, after cremation, as representatives of the Five Kayas (སྐུ་ལྔ་), five types of relics appeared, ashes of five colors, and a rain of flowers fell from the sky. The people gathered there remained in natural contemplation. From such an incredible and wonderful holy lama, two hundred thousand wise people heard the Dharma. He was born to father Gyalwa Zhangchenpo (རྒྱལ་བ་ཞང་ཆེན་པོ་) and mother Gyalmo Yangdé (རྒྱལ་མོ་གཡང་དེ་). When she was pregnant (108), the mother dreamed that many suns rose at the same time and told her father. The father said, "This is a sign that clarifies the meaning of the unsurpassed secret and dispels the darkness of sentient beings' ignorance." When he was born, he was named Nyima Bum (ཉི་མ་འབུམ་, meaning "Hundred Thousand Suns"). Then, from the age of five to nine, his father gave him all the transmissions of the empowerment, instructions, and key points of the Secret Heart Essence (གསང་བ་སྙིང་ཏིག་). After his father passed away, at the age of twenty, Rong...