Tibetan
་ཟིན་པ་ལགས། དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་སོགས་ནས། ཨཾ་ཨཱཿབར་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྣམས་རིམ་པར་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཐུན་མིན་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་རིམ་པའི་ཟིན་ཐོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས། །ངེེས་གསང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཉི་མའི་གཉེན། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་བླ་མར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། །སློབ་མ་ལ་བསྐུར་རྒྱུའི་དཀར་དམར་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ན་ལྷག་མའི་མགོར་བཞག །ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་སླར་གསལ་བཏབ་སྟེ་འཁྱིལ་སྔགས་ཅི་མང་ (༥༡)དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་མང་གིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་དང་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་བ་དང་། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར། སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་རང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས། འདི་ནི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། དེའང་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དང་། ལེགས་ཉེས་ཀྱི་མཚན་མ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཟུང་བྱ་འཁོར་འདས་སོགས་ལ་འཛིན་བྱེད་རེ་དོགས་གཉིས་ལ་རུ་ཞེས་བཞེད་ལ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་ (༥༢)མོ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་གཉིས་ཆོས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་ལྷོང་བའི་དོན་ལ་ཤན་ཕྱེ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ལགས། དེ་ལའང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་བཀའ་གཏེར་སོ་སོར་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། འདི་ནི་སྒོ་གསུམ་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་སྣང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་ཏེ། གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བརྒྱུད་གསུམ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསགས་སྦྱོང་གི་རྟེན་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་མཉམ་དུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་སོགས། གནས་མཆོག་འདི་རུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿདཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྤྱི་བོར་སོགས་དང་། (༥༣)རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སླར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ནས། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་བཅས་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གང་རུང་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སོགས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་བརྗོད། མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོགས་གཉིས་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟར་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གཅེར་བུ་ཨང་རཀ་གྱོན་པའམ། མིན་ཀྱང་སྟོད་གཡོགས་བསལ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སློབ་མས་འདུད་རྒྱ་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གོ་བགོ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འགྱུར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་ལཾ་སེར་པོ། ། (༥༤)དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཀ །ལྐོག་མར་སུ་སེར་པོ། །མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། ནུ་མ་གཉིས་ལ་ཧ་དཀར་པོ། །ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡྃ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རེ་གསལ་ཐོབ། །སླར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་སྙམས་པའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བླ་མས་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས། དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བླ་མས་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་རིང་བ་མང་དུ་བརྗོད་མཐར། ཧ་ཧ། ཞེས་ངར་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བླ་སློབ་ཀུན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་བཅས་གྲུབ་འཕྲལ། སློབ་མ་གཙོ་བོའི་ལག་ཏུ་དཀར་དམར་གྱི་གཏོར་མ་གཏད་དེ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ། །དེ་ནས་མི་ཡི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་མཐོང་ཐོས་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ། ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ (༥༥)དམར་སོགས་བརྔན་ཆ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། །ཀུན་སློང་བཟང་པོས་སྐྱབས་སེམས་སོགས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་བཞི་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་འཕུལ། གཏོར་མ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་ལྟར་རིགས་པས་བསྔོ་ཞིང་། བར་ཆད་ཞི་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བཀའ་བསྒོ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དགོས་ཆེད་གཅེར་བུ་ཨང་རག་གམ་སྨད་དཀྲིས་བྱས་ལ། རང་གཞུང་ནས་ཌཱ་མ་རུ་བཀྲོལ་ཞིང་ཁ་ཊཱྭྃ་ཐོགས་པ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། གང་ལྟར། ཡུལ་རི་འདིའི་གཞིའི་བདག་པོ་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་ལས་སྣང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མྱུར་དུ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་རེ་དོགས་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོས་རུ་ཤན་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དུང་ངེེར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། དབང་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་གསུམ་སོགས་འཁོར་བའི་ (༥༦)རྟོག་ཚོགས་ཡིད་ལ་གང་དྲན་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པས་བཙན་ཐབས་སུ་བསླངས་ཏེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྒྲ་སྐད་སོགས་སྨྱོན་པ་ཁྲོ་ལངས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོགས་པ་གང་དྲན་དང་། དགེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རེ་བ་གང་དྲན་སྤྱོད་པས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཆད་པར་བྱ་ཞིང་། མཚན་མོ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་བག་ཡངས་སུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཁོ་ན་དང་། ལུས་དང་ངག་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཆུན་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་སོགས་རང་རྒྱུད་ལ་གང་ཕན་ཉམས་སུ་ལེན། །རབ་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པའི་རྟགས་མ་ཐོན་བར། འབྲིང་ཞག་ཉེར་གཅིག །ཐ་ནའང
Chinese
结束了。第二，从实际灌顶等开始，念诵ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。之后，依次按照仪轨完成对诸根的加持。如果愿意，也可以广作会供和供奉朵玛等后续事宜。这样就完成了不共无繁琐灌顶次第的记录。༈。二取迷乱于法界中尽，如是如是光明现前。确切秘密教法的车乘，太阳之友。顶礼与一切智者无别的上师。于此，上师扬提如意宝的第三灌顶，即甚深无繁琐灌顶的记录中，特别的前行和实际灌顶的方式。首先，准备会供的物品，以及给予弟子的红白朵玛等。然后，按照自己的仪轨，如果广作会供，则放在剩余的开头。再次观想事业瓶的忿怒尊，念诵尽可能多的འཁྱིལ་སྔགས（盘旋咒）(51)，并以尽可能多的长短金刚摧毁陀罗尼使其具有力量。供赞、忏悔等可根据情况增减。观想诸佛化为光融入水中，与水的微尘数量相等的诸佛和甘露融为一体，从而净化内外秘密的罪障，并具有保护免受障碍的力量。之后，为弟子们在外面沐浴并进行亲近，然后让他们坐在上师面前。调整发心，并结合各种佛法开示。现在要讲的是，在自己宗派的甚深无繁琐灌顶中，有前行准备次第和实际灌顶两个部分。这是前行准备次第。也就是说，按照共同的规矩，为了使四种灌顶各自成为合适的容器，并为了检查好坏的征兆，需要依靠缘起物来进行准备。但在这里，对于所取之轮回涅槃等，认为执取的希望和恐惧为“རུ་（ru）”，这是一种独特的方便之行，通过深刻的瑜伽行持，将二元对立的取舍希望和恐惧转化为超越之路，因此被称为“ཤན་ཕྱེ་（shan phye）”，即区分。因此，被称为轮回涅槃རུ་ཤན་ཕྱེ་（ru shan phye）。对此，经部的观点，噶玛和伏藏各有不同的传统。
English
It is finished. Secondly, starting from the actual empowerment, recite aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡) āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). Then, gradually complete the blessing of the sense bases according to the text. If desired, one can also extensively perform the gathering and offering of tormas, etc., as subsequent activities. Thus, the record of the uncommon, unelaborate empowerment sequence is completed. ༈. Dualistic delusion is exhausted in the realm of Dharma, and suchness, suchness, luminous clarity is manifested. The chariot of the definitive secret teachings, the friend of the sun. I prostrate to the Lama, inseparable from the Omniscient Lord. Here, in the record of the third empowerment of Lama Yangti Wish-Fulfilling Jewel, there is the special preliminary and the method of actual empowerment. First, gather the materials for the gathering feast, and the red and white tormas to be given to the disciples, etc. Then, if the gathering feast is performed extensively according to one's own tradition, it is placed at the beginning of the remainder. Visualize the wrathful deity of the activity vase again, and recite as many 'kkhyil sngags (circling mantras) (51) as possible, and empower it with as many long and short Vajra Destroyer dharanis as possible. Praise, confession, etc., can be increased or decreased according to the occasion. Visualize the deities dissolving into light into the water, and the deities and nectar equal to the number of water particles merging into one, thereby purifying the inner and outer secret obscurations, and having the power to protect from obstacles. Then, after the disciples have been bathed and approached outside, they are seated in front of the Lama. Adjust the motivation and combine it with various Dharma teachings. What is to be said now is that in the very unelaborate empowerment of one's own tradition, there are two parts: the preliminary preparation sequence and the actual empowerment. This is the preliminary preparation sequence. That is, according to the common custom, in order to make the four empowerments each a suitable vessel, and in order to examine the signs of good and bad, it is necessary to rely on interdependent substances for preparation. But here, for the objects to be grasped, such as samsara and nirvana, the grasping hope and fear are considered to be "ru," which is a unique practice of skillful means. Through profound yogic conduct, the dualistic acceptance and rejection, hope and fear, are transformed into a path beyond. Therefore, it is called "shan phye," which means distinguishing. Therefore, it is called samsara and nirvana ru shan phye. On this, the views of the tantras, the Kama and Terma, each have different traditions.
Chinese
即使如此。这应作为三门合一，从二元显现的疑虑中解脱，成为在无二独一明点中解脱为童子瓶身的缘起准备。因此，为了平息障碍，迅速融入加持，需具备上师是三传承皈依处大海之本体的定解，共同念诵积累净化的所依，祈请的处所，迎请福田等。如此告知后，念诵： 吽 舍 (藏文，梵文天城体：हुं श्री，梵文罗马拟音：hūṃ śrī，汉语字面意思：吽，吉祥) 往昔劫之初等。于此殊胜处。 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 阿 (藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं वज्र गुरु पद्म थोड फ्रेंग र्त्सल वज्र समय जाः सिद्धि फाला हुं आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jāḥ siddhi phālā hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝 成就 给予 吽 阿) 具德根本上师仁波切。于我顶上等，以及（53）金刚阿阇黎，正觉吉祥等八支积资先行。再次以猛烈虔诚的渴求祈祷，如甘露云聚般。 嗡 阿 吽。 原始本尊等，若有兴致，可加念传承祈请文。 近传承任何一个，以及其他十方诸佛等。 祈请于此生证得。 以歌咏形式念诵。 献上如云聚般广大的曼扎，积累二资粮。 之后，学徒们裸身穿法衣，或者不穿也可以，脱去上衣，在喇嘛面前行大礼。 为了清净八识，平息障碍而穿法衣。 你们要如此观想： 大阿阇黎嘿汝嘎，身色蓝黑，极其怖畏，头发竖立。 龇牙咧嘴，卷舌，显现为具有忿怒相。 你们也要如此观想，头顶上 朗 黄色。(54) 前额上 埃 蓝色。 喉咙上 索 黄色。 颈部 康 烟色。 双乳 哈 白色。 肚脐 然 红色。 双脚底 央 绿色。 观想每个字都清晰明亮，显现而无自性。 再次生起强烈的虔诚，视上师为普贤王如来嘿汝嘎的真实显现。 上师安住于本基嘿汝嘎的慢心中，念诵 吽 字。 以猛烈的语气念诵，从心间放射出不可思议的慈悲 吽 字蓝色光芒
English
Even so. This should be done as a union of the three doors, liberating from the doubts of dualistic appearances, and becoming the preparatory cause for liberation into the youthful vase body in the non-dual single bindu. Therefore, in order to pacify obstacles and quickly integrate blessings, it is necessary to have the definite understanding that the lama is the embodiment of the ocean of the three lineages of refuge, and to jointly recite the supports for accumulation and purification, the place of supplication, and the invitation of the field of merit, etc. After informing in this way, recite: Hūṃ hrīḥ (藏文，梵文天城体：हुं श्री，梵文罗马拟音：hūṃ śrī，汉语字面意思：吽，吉祥) The first of the previous kalpas, etc. In this supreme place. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jāḥ siddhi phālā hūṃ āḥ (藏文，梵文天城体：ओँ आः हुं वज्र गुरु पद्म थोड फ्रेंग र्त्सल वज्र समय जाः सिद्धि फाला हुं आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jāḥ siddhi phālā hūṃ āḥ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝 成就 给予 吽 阿) Glorious root lama, precious one. On the crown of my head, etc., and (53) Vajra Acharya, Buddha Glorious, etc., the eight branches of accumulating merit go first. Again, with intense devotion and longing, pray like a cloud of nectar. Oṃ āḥ hūṃ. Primordial protector, etc., if interested, you can add the lineage supplication. Any one of the near lineages, and also the Buddhas of the ten directions, etc. Please accomplish attainment in this very life. Recite with melody. Offer the extensive mandala like a cloud of the two accumulations. Then, the students should wear naked angarakas, or if not, remove their upper garments and prostrate before the lama. In order to purify the eight consciousnesses and pacify obstacles, the wearing of the robes is as follows: You should have this intention: Great Acharya Heruka, body color blue-black, extremely terrifying, hair standing on end. Gnashing teeth, rolling tongue, appearing with wrathful attire. You should also visualize in this way, on the crown of the head laṃ yellow. (54) On the forehead e blue. On the throat su yellow. On the neck khaṃ smoke-colored. On the two breasts ha white. On the navel raṃ red. On the soles of the two feet yaṃ green. Visualize each letter clearly and brightly, appearing but without inherent existence. Again, generate intense devotion, thinking that the lama is the actual manifestation of Kuntuzangpo Heruka. The lama, abiding in the pride of the basic Heruka, says Hūṃ. Reciting with a fierce tone, from the heart radiates immeasurable compassion, the blue form of the letter Hūṃ