Tibetan
ཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་མཆོག་ལ་ཛྭ་ལའི་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཕལ་པ་ལ། གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རིགས་་ཀྱི་བུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་རོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་བུད་ཤིང་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མེ་སྦར་རོ། །ཡུལ་རྣམ་དྲུག་གི་བུད་ཤིང་ལ། །ལྷ་མོ་དྲུག་གི་མེ་སྦར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་རོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བུད་ཤིང་ལ། །རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་མེ་སྦར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཨོཾཱ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཛྭ་ (༣༦༩)ལ་རྃ། ཞེས་པས་མདུན་ངོས་ཀྱི་གསེང་ནས་མེ་སྦར་ལ། བསང་ཆུ་གཏོར་ནས་ཐབ་དང་མཆོད་གཏོར་སྲེག་རྫས་དང་བཅས་པར་བསངས་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་ཐབ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྃ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་དང་པོ་པདྨ། གཉིས་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། གཡོན་དང་པོ་དབྱུག་པ། གཉིས་པ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་དབྱུག་གུའི་ཕྱག་རྒྱས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་དབྱངས་ཀྱིས། ཨཱོྃ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག། སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ས་མ་ཡེ་ཛཿཛཿཞེས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམས་ནས། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ (༣༧༠)ཡེ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྃྭ་གྱིས་གདན་ཕུལ་ནས་ཀུ་ཤ་ཐོགས་ཏེ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག། ཚངས་པའི་ལྷ་ཡང་དག་པ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཡིས་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་པས་རྩེ་མ་ཉམས་པ་དགྲམ་མོ། དེ་ནས། ཨོཾཱ་ཨགྣེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་། མར་བླུགས་གཟར་བདུན་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་གསུམ་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾཱ་ཨགྣེ་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱྀ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་བྱོན་ཟན་ཕུལ་ནས། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾཱ་ཨགྣེ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྒྲར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ནས་རོལ་མོའི་བར་ཕུལ་ལ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་མར་དང་ཡམ་ཤིང་སོ་སོར་འབུལ། གཞན་མ་རྣམས་བསྲེས་ལ། ཨོཾཱ་ཨགྣེ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ། སརྦ་པཱ་པྃ་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་གྲངས་བྱས་ལ་དབུལ། དེའང་རྒྱས་ (༣༧༡)པར་བྱེད་ན་སྲེག་རྫས་རྣམས་སོ་སོར་དབུལ་ཏེ། ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་པྲྀཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་ཡ་མ་ཤིང་དང་། ཨགྣེ་ཡེས་མར། ཨཱོྃ་སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་ཏིལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སི་དི།། །དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་ཉུང་ཀར། ཨཱོྃ་སརྦ་སྃ་བྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ་ས་ཞོ་ཟན་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་འབུལ་ལོ། །འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མཆོག་གི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་བསྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས། །རིག་སྔགས་གསུང་གི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གྷུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། ། (༣༧༢)ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་བས་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གང་ཟག་མཆོག་ལ་རོ་དང་ལྷ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ཕལ་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྲེག་རྫས་དང་། རོའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེའང་རྒྱས་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ། བསྡུས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག། ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བའི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ (༣༧༣)པ་བསྟིམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཨརྒྷྃ། པ་ཏྱྃ། པུཥྤྃ། དྷཱུ་པྃ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤབྟ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ནས། དབང་ཆེན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་རྣམས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པའི། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཤིནྟང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་ལ། སྲེག་རྫས་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། ཧཱུྃ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཨཱོྃ་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། བྷུདྡྷ་དྷརྨཱ་སྃ་གྷ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་ (༣༧༤)སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བྷུདྡྷ་དྷརྨཱ་སྃ་གྷ་བྷྱོ། །ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས
Chinese
应当广行供养和赞颂。第二，对于上等之人，仅以“扎瓦”的咒语（藏文：ཛྭ་ལ།，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：火焰）即可点燃火。对于普通人：醒醒吧，想想吧，善男子！五蕴的柴薪上，点燃五部佛的火焰。四大之柴薪上，点燃四天女的火焰。六根之柴薪上，点燃菩萨的火焰。六境之柴薪上，点燃六天女的火焰。五毒之柴薪上，点燃五智的火焰。身语意三之柴薪上，点燃三身佛的火焰。愿具足三身五智，成办有情二利！嗡 班匝 扎瓦 吽 扎（369）拉 吽。念诵后，从前方缝隙中点燃火，洒上香水，清净火炉、供品、焚烧物等，以自性空 очистить，再以各自的咒语加持：嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我是。从空性中，出现珍宝火炉，宽广巨大，具足四门四方四马蹬，中央的拉字之上，生出白色火神，一面四臂，右第一手持莲花，第二手持宝鬘，左第一手持杖，第二手持盛满丸药的钵。之后，以杖印，金刚铃和歌声：嗡 降临 降临 大种，火神 仙人 婆罗门 胜，为了享用焚烧 供施 食物，祈请降临于此。威严盛大 火之神，成办一切所欲者，以慈悲利益有情者，祈请安住于此。嗡 阿格内 耶 玛哈 德匝 埃 嘿 嘿 萨玛耶 匝 匝。念诵后，从东南方迎请火神及其眷属，以匝 吽 班 霍 将火炉的誓言尊融入，嗡 阿格内（370）耶 贝玛 嘎玛拉 雅 斯当，献上座垫，手持吉祥草：此吉祥草 清净且善，乃大地所生之精华，是梵天之真实天神，是三宝之清净者。愿其使我等眷属，无有诸障且寂静。念诵后，散布未断之草端。之后，嗡 阿格内 耶 梭哈 萨。将盛满七七份酥油的灌食用具合在一起供养三次
English
Offerings and praises should be extensively performed. Secondly, for a superior person, fire is ignited merely with the mantra of "Jvala" (藏文：ཛྭ་ལ།，梵文天城体：ज्वाला，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：Flame). For an ordinary person: Wake up, think, son of the lineage! On the firewood of the five aggregates, ignite the fire of the five Buddha families. On the firewood of the four elements, ignite the fire of the four goddesses. On the firewood of the six senses, ignite the fire of the Bodhisattva. On the firewood of the six objects, ignite the fire of the six goddesses. On the firewood of the five poisons, ignite the fire of the five wisdoms. On the firewood of body, speech, and mind, ignite the fire of the three Buddha bodies. May the two benefits of beings be accomplished, endowed with the three bodies and five wisdoms! Om Vajra Jvala Hum Ja (369) La Hum. After reciting, ignite the fire from the gap in front, sprinkle cleansing water, purify the stove, offerings, and burnt substances, and purify with Svabhava, then bless with their respective mantras: Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. From the state of emptiness, a precious stove appears, wide and vast, with four doors, four corners, and four horse supports, in the center, above the Ra syllable, arises the white fire god, with one face and four arms, the first right hand holding a lotus, the second holding a rosary of jewels, the first left hand holding a staff, the second holding a bowl filled with pills. Then, with the gesture of the staff, the vajra bell, and song: Om Come hither, come hither, great being, fire god, sage, Brahmin, supreme, in order to enjoy the burnt offerings and food, please come here. Greatly majestic god of fire, accomplisher of all desires, who benefits sentient beings with compassion, please abide here. Om Agneye Maha Teje Ehyahi Samaye Jah Jah. After reciting, invite the fire god and his retinue from the southeast, and dissolve the samaya being of the stove into the wisdom being with Jah Hum Bam Hoh. Om Agne (370) Ye Padma Kamala Ya Stam, offer a seat, holding kusha grass: This kusha grass is pure and virtuous, the essence born from the earth, the true god of Brahma, the purifier of the Three Jewels. May it eliminate and pacify all obstacles for us and our retinue. After reciting, spread the unbroken tip of the grass. Then, Om Agneye Svaha Sa. Offer three times the pouring vessel filled with seven portions of ghee each, joining the mouths of the vessels.
Chinese
嗡 阿格涅 耶 地 雅 地 雅 比秀达 玛哈 什利 哈 雅 嘎 雅 哇 哈纳 雅 切给莫的罪障和障碍全部，香亭 咕噜 耶 梭哈，以供奉的食物供养后。 清净又清净地混合的， 殊胜天物的供养水， 献给持明及其眷属， 为了利益众生请享用。 嗡 阿格涅 玛哈 德匝 阿尔刚 札 普匝 麦嘎 萨姆札 嘎 萨玛耶 吽。 如是念诵后供养音乐等。 将焚烧物的酥油和木柴分别供养。 其他的混合后，嗡 阿格涅 耶 切给莫的罪障，萨瓦 巴巴 香亭 咕噜 耶 梭哈。 念诵二十一遍后供养。 如果想广修（371），则将焚烧物分别供养，嗡 菩提 瑞恰 耶 梭哈，供养木柴，阿格涅 耶，供养酥油，嗡 萨瓦 巴巴 达哈纳 瓦日拉 耶 梭哈，供养芝麻，嗡 瓦日拉 悉地 迪耶 梭哈，供养砂糖，嗡 萨瓦 桑巴 德 梭哈，供养酸奶和食物，以及稻米等分别供养。 其余的也以此方式理解。 然后以供养来供养。 世间自在梵天之子，火神之王被空行母灌顶，以殊胜智慧焚烧一切烦恼，敬礼执持者火神。 梵天世间怙主之子，火神之王持明至尊，为了救护一切有情，以慈悲力化现身，明咒修持的持明之相，焚烧烦恼的智慧之光，如劫末之火般光辉炽燃，具足神通神变之足，乘坐以方便化现的乘具，执持明咒语的念珠，手持充满甘露精华的甘露瓶，将佛法的甘露洒向一切，远离罪过的清净行者，安住世间却已寂灭，（372）获得寂静却具大悲，因此赞颂并顶礼。 如是赞颂供养世间火神后，供养赞颂出世间火神，迎请诸佛，对殊胜者，对补特伽罗、食子和诸佛无别者进行供养赞颂，对凡夫生起本尊，将焚烧物和，食子的血肉骨骼等观想为甘露后供养。 那个也
English
Om Agneye Di Bya Di Bya Bi Shuddhe Maha Shri Ha Bya Ka Bya Ba Hana Ya, all the sins and obscurations of Che Ge Mo, Shantim Kuru Ye Svaha, after offering the purified food. This excellent offering water of divine substances, mixed purely and cleanly, is offered to the Vidyadhara and his retinue. Please accept it for the benefit of beings. Om Agneye Maha Teja Argham Pratitsa Puja Megha Samudra Gar Samaye Hum. After reciting this, offer music and so on. Offer the butter and firewood of the burnt substances separately. Mix the others and recite, Om Agneye, the sins of Che Ge Mo, Sarva Papa Shantim Kuru Ye Svaha. Recite this twenty-one times and offer. If you want to elaborate (371), offer the burnt substances separately. Om Bodhi Priskshaye Svaha, offer firewood. Agneye, offer butter. Om Sarva Papa Dahana Vajraye Svaha, offer sesame. Om Vajra Siddhi Dhiye Svaha, offer sugar. Om Sarva Sambha De Svaha, offer yogurt and food, and rice, etc., separately. Understand the same method for the others below. Then offer with offerings. Son of the Lord of the World, Brahma, the King of the Fire God, empowered by the Dakinis, burns all afflictions with supreme wisdom. I prostrate to the Fire God, the holder. Son of Brahma, the Protector of the World, King of the Fire God, Supreme Sage, in order to protect all beings, emanated a body through the power of compassion. The form of a sage practicing Vidyas, the light of wisdom that burns afflictions, blazing with glory like the fire at the end of an eon, possessing clairvoyance and miraculous feet, riding a vehicle emanated through skillful means, holding a rosary of mantra speech, holding a vase filled with the essence of nectar, showering the nectar of Dharma upon all, a pure practitioner free from faults, abiding in the world yet having passed into Nirvana, (372) having attained peace yet possessing great compassion. Therefore, I praise and prostrate. After praising and offering to the worldly Fire God, offer and praise the transcendent Fire God. Invite the deities, and offer praise to the supreme person, to the individual, the Torma, and the deities as being inseparable. For ordinary people, generate the deity, and think of the burnt substances and the flesh, blood, and bones of the Torma as nectar and offer them. That too