Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལཿཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནསཿདངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དེཿཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨ་མ་ར་ནི་ཛི་ཝཱ་ན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿཿཞེས་ཅི་འགྲུབ་བརྗོད་པསཿཕྱོགས་བཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཿཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལཿམཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཿགཟི་བརྗིད་དང་ཿདབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུརཿསྨན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་འོད་འཕྲོས་པསཿཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ཏེཿདེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བྱའོཿགྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་སྨན་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་ཿངད་ (༢༦)ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་ཿརྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་ཿསྨན་གྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་ཿམེ་ཏོག་འཐུ་བ་ལ་སོགས་པའོཿསྒྲུབ་པ་ཐོན་དུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགསཿཿདམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིལ་བུར་མོས་པར་བྱའོཿགསུམ་པ་རྗེས་ནིཿརིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་ཟོས་ཏེཿསྔར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་དང་ཿནད་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དང་ཿསངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཿམཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བས་སྟོང་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་ཿརྒྱས་པ་དང་ཿདབང་དང་ཿཿདྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཿགདོན་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཿཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང་ཿལྷའི་རིགས་འདུ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་ཿཅི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའོཿབདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ ཨྠྀིཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཿ (༢༧)གཉིས་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ནིཿདབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུཿསྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེཿསྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནསཿསྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལསཿཔདྨ་དམར་པོ་དང་ཿཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱེཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཧྲཱེཿ ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿརང་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཚེའི་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པཿརྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པཿཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་ཞལ་སྦྱོར་བཿསྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པཿའོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཕྱོགས་བཞིརཿཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་ཚེ་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དམར་སེར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པཿཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པཿགྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཾྭཱ་བསྣམས་པའོཿདེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལཿདེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿ (༢༨)རེ་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དང་ཿགཟི་བརྗིད་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལཿརང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབཿཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་ཿའོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེནཿསྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་ལཿསྤྱི་བོ་ནས་དངས་མ་དཀར་དམར་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་མེར་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་ཿརླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྐྱིལ་ལོཿབཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནིཿཧྲཱིཿལས་ཧྲཱིཿའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་སོང་བསཿཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེཿསྙིང་གའི་ཧྲིཿའི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པ་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཿསངས་རྒྱས་དང་ཿབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཿདཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་རིག་འཛིནཿཉི་མཿཟླ་བཿརྩི་ཤིང་ཿནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དང་ཿཤེས་རབ་དང་ཿབསོད་ནམས་དང་ཿགཟི་བརྗིད་ (༢༩)ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེཿསྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པསཿརང་ཉིད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་ཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་གྲངས་མེད་པ་བཟླས་སོཿཐུན་འཇོག་ཁར་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམཿསྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམཿའཁོར་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ལཿསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེཿསྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་ཿཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལཿམདུན་དུ་ལྷ་དེ་རྣམས་གསལ་གདབ་སྟེཿཨཱོྃ་ཧྲཱི་རི་ནི་ས་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིཿལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལཿཿམགྲོན་རྣམས་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྔོ་བ་བྱའོཿདེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་རེ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱའོཿཞག་རེ་བཞིན་ཐོ་རངས་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་མ་ཆགས་པར་བྱའོཿགྲུབ་པའི་རྟགས་སུཿནས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང་ཿམེ་ཏོག་ཐུ་བ་དང་ཿནམ་ལངས་པ་དང་ཿགོས་དཀར་པོ་དྲི་མ་ (༣༠)མེད་པ་གྱོན་པ་དང་ཿཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་ཿནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ། །ལོ་དྲུག་བསྒོམས་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བོཿདེང་སང་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་སྐར་མདའ་འདྲཿཟབ་མོའི་དགོངས་གཏེར་ཉམས་ལེན་མཐར་མི་ཕྱིནཿདེ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཿའདི་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོགཿརིག་འཛིན་ས་ལ་སྙེག་ཕྱིར་སྙིང་ཕྱུང་ནསཿཕྱི་རབས་སྙིང་ཏིག་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུཿདྲི་མེད་འོད་ཟེར་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཀོདཿའཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོཿ ཿཨྀི༚ྠ་རྒྱ་རྒྱཿགསུམ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལསཿཉིན་མོ་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་དབྱུང་བ་ནིཿབཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོཿགཉིས་པ་མཚན་མོ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་སྦ་བ་ནིཿལུས་ནི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿསྐྲ་སེན་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབརཿཡན་ལག་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅསཿམགོ་བོ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ལཿམིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔཿརྩིག་པ་ལྔ་དང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔དེ་དུས་སྙིང་ག་པདྨ་དང་ཿཉི་མ་ (༣༡)ཟླ་བའི་དབུས་དག་ནཿའོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔཿའོད་ཟེར་ཉི་མ་སྟོང་འདྲ་ཞིང་ཿགསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབརཿདེ་དབུས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ནིཿརྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ཿསྣང་མཐའ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམསཿཀུན་བཟང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ནིཿསངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོཿདམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོརཿམཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞིང་ཿརྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྒྱན་རྣམས་རྫོགསཿའཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་ཿཔདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པའོཿཟུར་བཞིར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱདཿསྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞིཿསོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞིནཿཡང་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བསམཿསྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནིཿའོད་ལྔའི་གདངས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཉིདཿཡང་ན་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམཿསྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནཿརིགས་ལྤ་ཡབ་ཡུམ་འོད་གསལ་སྐུཿསྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལཿསྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་རྣམས་ཀུནཿའོད་ཀྱི་གོང་བུ་འོད་ཟེར་འཕྲོཿགསལ་འཚེར་ (༣༢)མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམཿདེས་ནི་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་རྟགསཿརྨི་ལམ་ཟིན་དང་མེད་པ་དང་ཿརིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སྣང་བ་དང་ཿརྣམ་རྟོགས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་ནུབཿཉིན་མཚན་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ཿལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་དང་ཿསྒྲ་སྙན་དྲི་མཆོག་སྔོན་མེད་སྣང་ཿཐ་མལ་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་ཿཅིར་སྣང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་དང་ཿཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་མཐོང་བའོཿདེ་ལྟར་གོམས་པས་སྐལ་ལྡན་དེཿབརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲོལཿའབྲིང་རྣམས་བར་དོར་རྫོགས་སངས་རྒྱསཿཐ་མའང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཿམངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱསཿདེ་ཉིད་རྟགས་སུ་སྐལ་ལྡན་དེཿའདས་དུས་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་ཿའཇའ་འོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་ངེསཿའདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་པ་རབཿསྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་ནིཿངེས་པར་འདི་ཡིས་འགྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིནཿརྗེས་འཇུག་སྤྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེདཿགདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཟབ་འདིཿསྐལ་ལྡན་གཅིག་ལས་མང་བ་ནཿམཁའ་འགྲོའི་ (༣༣)ཆད་པ་འབྱུང་བར་ངེསཿདེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངསཿམ་སྤེལ་སྙིང་དུ་རྒྱ་ཡིས་གདབཿའོད་གསལ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་འདིཿརིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིནཿདེ་ཕྱིར་ཡང་གསང་སྙིང་ལ་སྦཿའོད་གསལ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཨྠྀིདེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཡིན་ལཿདེས་ཟབ་མོའི་དོན་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིརཿའཆི་མེད་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཡིནཿདེའི་རྟེན་ལ་གདམས་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡིན་ལཿདེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཡིན་ནོཿའདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐལ་ལྡན་གཅིག་ལ་བཞི་ཀ་ཚངས་ཏེཿསྔོན་ནས་ལས་འཕྲོའི་རྣམ་པ་ཚེ་འདིར་སྨིན་ནས་འདི་དང་འཕྲད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིནཿབརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་འོད་ལུས་གྲུབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབཿའབྲིང་དང་ཐ་མས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ (༣༤)ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིནཿམངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིནཿདེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གདོད་མའི་སར་གྲོལ་བས་ངེས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིནཿདེས་ན་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་མེད་དོཿཨེ་མ་ཧོཿམཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་བཀའ་གསང་རྒྱ་ཆེ་ལསཿཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གནད་བསྡུས་བཅུད་ཕྱུང་བཿདོན་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ལམཿགང་དང་མི་འདྲ་ཀུན་གྱིས་མ་རྟོགས་པཿཚིག་དོན་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བདག་ལ་བབསཿབདག་ཉིད་སྙིང་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྦ་སྙམ་པསཿཐོ་རངས་བུད་མེད་གཡུ་ཡི་ལན་ཚར་ཅནཿཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཅིག་ན་རེཿཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་སྤེལ་ཅིག་གསུངསཿདེ་ནས་བདག་གིས་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཀུནཿཤོག་སེར་ངོས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བཀོདཿཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོགཿརིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བཿདྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོཿབཀྲ་ཤིསཿ (༣༥)མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོཿརིན་ཆེན་ཤོག་སེར་སྐོར་བསྐྱེད་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའོ། ཿ༈།། །དངོས་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་གཞིཿརྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བཏུད་དེཿམཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལསཿབསྐྱེད་རིམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཤདཿསྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་སུམ་བརྩེགས་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུཿཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རོའི་སྟེང་དུཿཧྲཱི་མཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོགཿའོད་ཟེར་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུསཿཡི་གེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དང་ཿཕག་ཞལ་ནག་མོ་དུར་བ་མེ་ལོང་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་འཁྲོལ་བཿཞབས་གཡོན་རོའི་སྙིང་གར་བརྐྱང་ཞིང་ཿགཡས་བསྐུམས་པའི་རྟིང་པ་བྷ་ག་ལ་གཏད་པཿསྐྲ་འཕྱངས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པར་བསམ་པའི་པང་དུ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ནག་མཚེར་བཿཞབས་གཉིས་ཡུམ་ལ་ (༣༦)འཁྲིལ་བཿསྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པཿདེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ཿགཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པཿརིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོཿསྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུཿདབུས་སུ་ཧ་དང་ར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་དང་ཿའདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བའི་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པཿརྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པཿཁ་ཊྃྭཱག་མཆན་ཁུང་ན་ཡོད་པཿསྤྱན་གསུམ་པའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཧ་དང་རཿཡན་ལག་བཞི་ལ་ཨ་རི་ནི་ས་བཞི་ཡོད་པའོཿམགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལཿདབུས་སུ་རི་དང་ཙ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོཿའདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་ཨ་ནི་ས་བཞི་ལས་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འཁོར་བཞིཿརྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀརཿགཡུང་དྲུང་སེར་པོའི་དབུས་སུ་རི་དང་ཙཿཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་ཨ་ (༣༧)ནི་སའོཿསྙིང་གར་པད་འདབ་བཞི་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་མ་དང་ཧཱུྃ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་བཞིཿསྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་མ་དང་ཧཱུྃཿཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སའོཿལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་ལ་ནི་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལསཿཔདྨ་མཁའ་འགྲོ
Chinese
观想一切庄严，迎请智慧勇识，以实物和意念供养，念诵“嗡 阿玉谢 阿玛Ra尼 杰瓦纳 德耶 梭哈(藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨ་མ་ར་ནི་ཛི་ཝཱ་ན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओँ आयुशे अमरणि जिवना तिये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āyuśe amaraṇi jīvanā tiye svāhā，汉语字面意思：嗡，寿命，不死，生命，赐予，梭哈)” 尽力念诵，十方诸佛菩萨，日月草木森林，空行护法，所有大海的寿命，光辉，以及所有力量汇聚，融入其中。从四位药女发出光芒，汇集息增怀诛四种成就，观想融入其中，不间断念诵二十一日。成就的征象是药物增长，香气(26)弥漫一切，梦中出现日月，攀登药山，采摘鲜花等等。修法完成时，智慧尊者降临，誓言尊者化为光融入，对此生起信心。第三部分是后续：每天黎明吃五颗药丸，进行之前的观想和咒语禅修，寿命与日月同辉，所有疾病平息且不再发生，获得诸佛菩萨等一切圣者的加持，所有空行如云般聚集，成为助伴，息灭，增益，怀爱，诛灭的事业毫无阻碍地成就，所有邪魔障碍平息，受用增长，智慧增长，天神聚集显现，所有所想如意成就。甘露药的修法圆满。ཨྠྀིཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཿ (27)第二是不死寿命的修法：在寂静且合意的地方，安坐于舒适的坐垫上，皈依发心后，刹那间从空性中，在红莲花和日月之上，从红色ཧྲཱེཿ(藏文：ཧྲཱེཿ，梵文天城体：ह्रेः，梵文罗马拟音：hrēḥ，汉语字面意思：舍)发出光芒，将显有世间器情万物都变成红色光芒，融入ཧྲཱེཿ(藏文：ཧྲཱེཿ，梵文天城体：ह्रों，梵文罗马拟音：hroṃ，汉语字面意思：吼)之中，完全转化后，自身成为大导师日光明，手持寿命之芽和宝瓶，结金刚跏趺坐，以一切珍宝装饰，明妃是红色秘密智慧女，手持弯刀和颅碗并相拥，具有三只眼睛，发出红色光芒的四方是哈日那
English
Think of adorning everything, invite the wisdom being, offer with objects and mind, recite "Om Ayu She Ama Ra Ni Jiwa Na Tiye Svaha (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨ་མ་ར་ནི་ཛི་ཝཱ་ན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओँ आयुशे अमरणि जिवना तिये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āyuśe amaraṇi jīvanā tiye svāhā，汉语字面意思：Om, Life, Immortal, Life, Grant, Svaha)" as much as possible, from the ten directions, Buddhas and Bodhisattvas, sun, moon, plants, forests, sky-goers, oath-bound ones, the life of all the oceans, glory, and all the powers are gathered and dissolved into it. Light radiates from the four medicine goddesses, gathering the accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, contemplate dissolving into it, and recite continuously for twenty-one days. The signs of accomplishment are the growth of medicines, the fragrance (26) pervades everything, the sun and moon rise in dreams, climbing the medicine mountain, picking flowers, and so on. When the practice is accomplished, the wisdom being departs, the oath being dissolves into light, have faith in the pills that arise from this. The third part is the aftermath: Eat five pills each at dawn, meditate on the previous visualization and mantra, life is equal to the sun and moon, all kinds of diseases are pacified and no longer occur, blessed by all the noble ones such as Buddhas and Bodhisattvas, all the sky-goers gather like clouds, becoming helpers, and the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating are accomplished without hindrance, all demons and obstacles are pacified, enjoyment is greatly increased, wisdom is increased, the deities gather and appear, and all that is desired is accomplished as desired. The accomplishment of the nectar medicine is complete. ཨྠྀིཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿཿ (27) The second is the practice of immortal life: In a secluded and agreeable place, sit on a comfortable cushion, after taking refuge and generating bodhicitta, in an instant, from emptiness, on a red lotus and sun and moon, from the red HREH (藏文：ཧྲཱེཿ，梵文天城体：ह्रेः，梵文罗马拟音：hrēḥ，汉语字面意思：舍) light radiates, transforming all phenomena of existence into a single red light, dissolving into HROM (藏文：ཧྲཱེཿ，梵文天城体：ह्रों，梵文罗马拟音：hroṃ，汉语字面意思：吼), after complete transformation, oneself becomes the great teacher Sun Light, holding the sprout of life and a vase, sitting in vajra posture, adorned with all precious jewels, the consort is the red secret wisdom woman, holding a curved knife and skull cup and embracing, having three eyes, the four directions from which red rays radiate are Hari Na
Chinese
从四处之地，持寿空行母四族，红黄，菩萨跏趺坐，以珍宝和骨饰庄严，一切众者，右手持钺刀，左手持颅碗，臂弯处持卡杖嘎。之后迎请智慧尊，彼一切之心中，于莲花日月之上，各自观想（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），以光芒，汇集十方诸佛与菩萨，勇士勇母，空行母，世间一切之光，光辉，寿命与福德，融入自身心间的（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，自身获得寿命持明果位，思维获得如日月般的寿命，猛力提下气，稍稍压上气，从顶门降下红白明点，思维身体完全充满乐空，修持宝瓶气。念诵之瑜伽是，从（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）之念珠从父之口前往母之口，从母之空界进入父之密处，融入心间（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）之足下，如火星般旋转的光芒，汇集上师，诸佛，一切菩萨，勇士勇母，世间之神，龙族，持明，太阳，月亮，草木，森林等等之寿命，智慧，福德与光辉(29)，融入心间的（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，思维自身获得如日月般的寿命之成就，念诵无数（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。于座间结束之时，将显有世间器情一切融入咒鬘，咒鬘融入（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），明观四部眷属连同父母，为了所有众生的利益而回向，从如幻之状态中起身。座间休息时，将所有供品加持成甘露，于前方明观彼等诸神，以五或七遍念诵（唵 啥 日尼萨 阿 吽 瓦利达 卡卡卡嘿），思维令其欢喜，将宾客收回自身，进行回向。如是之修持，每年必须不间断地进行二十一日，每日黎明时分，必须不间断地进行一座修持，成就之征象是，出现大麦等谷物之堆积，日月升起，鲜花盛开，天亮，穿著无垢之白衣(30)，于河流中饮用和沐浴，于空中行走等等瑞