Tibetan
ང་རིག་རང་གྲོལ་གྲོལ་བ་གཞན་ནས་མིན། །བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ (༢༨༤)ལྷུག་པར་ཞོག། མི་འགྱུར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལ་ཞེན་ན་དེ་ཡང་ངེས་པར་ཐོང་། །དམིགས་གཏད་ཞེན་པ་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །གང་ཤར་ཞེན་པ་མེད་ན་ཅི་དགར་རོལ། །ནང་གི་རང་གདངས་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཤེས་ཉམས་སྣང་ཉམས་འཕེལ་འགྲིབས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དགག་སྒྲུབ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྐྱུར། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་ངང་། །གཉིས་སྣང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད། །རེ་དོགས་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་པའི་རྒྱུ། །གདོད་མའི་ངང་འདི་།། །བརྗོད་འདས་གཞི་རྩ་བྲལ། །སྤང་བླང་རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །གནས་དེར་གནས་ན་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་འབད་མེད་གང་གིས་ཡུལ། །གནས་ལུགས་མཐོང་ན་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད། །ཆིག་ཆོད་མཐོང་ལ་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྙེམས་དང་བྲལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྲེགས་ཆོད་མཐོང་ལ་དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་མེད། །ཐོད་རྒལ་ (༢༨༥)མཐོང་ལ་སེམས་འཛིན་སྒོམ་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱེད་རང་བབས་ལྷུག་པར་ཤོག། སོ་མ་གཉུག་མ་མ་བཅོས་ཟང་ཐལ་ངང་། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཆར། །འདི་ཉིད་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཀུན་དྲིལ་ནས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཚེགས་མེད་བདེ་བླག་འགྲོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །གྲུ་ཆེན་ངོགས་ལ་འགྲོན་པོ་ཆས་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འགྲོ། །སྡོད་པའི་ཡུན་མེད་བརྩོན་པས་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། དགེའོ། ། (༢༨༦) (༢༨༧)བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བཞུགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲའི་སྐོར། (༢༨༨)བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །འོད་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྟོང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །རང་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །པདྨ་སྟོང་ལྡན་རྒྱས་པའི་ཚུལ་འདི་བཤད། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ (༢༨༩)བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨཱཿདཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་དང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཨཱོྃ་ཛྲ་དྷརྨ་དྷཱརྟུ་ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ནས། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་གིས་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཨེའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡྃ་བྃ་ལྃ་བྷྲཱུྃ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆུས་གང་བའི་ (༢༩༠)དབུས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྒོ་རྟ་བབས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པ་ལས། བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེ། ལྷོར་རྟ་མཆོག། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས་ས་བོན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རལ་གྲིར་གྱུར། མཚམས་ཀྱི་པད་ཟླ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཨེ་བྃ་ལྃ་རྃ་ཡྃ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཕྱག་མཚན་ལས། དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། མཐིང་ག་ཡབ་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་གཡས། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་པདྨས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས། མེར་དམར་པོ་ (༢༩༡)མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ། སྲིན་པོར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སེར་མོ། རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། ཡབ་
Chinese
我，觉性自解，解脱非由他处。 莫作修饰矫正，安住于自然（284）的舒缓之中。 安住于不变的平等之中。 如是修持的瑜伽士， 对何者执着，也必定要舍弃。 若生起目标执着，则非瑜伽士。 若无执着，随显任运而行。 当内在的自声显现于外时， 无论生起何种觉受、显现觉受的增减， 莫作破立，乃是觉性的神变。 将无所依的国王，弃于无执的状态中。 好坏取舍，一切戏论之状态， 二取相，一切皆是错觉之形相。 勤作修饰执着，一切皆是遮蔽。 希冀恐惧的束缚，一切皆是执着的因。 原始之状态， 言语道断，无有根基。 无有取舍、勤作、希冀、恐惧、偏袒。 安住于彼处，一切皆是法身。 任运安住自解脱，无有勤作的对境。 若见实相，则无任何根基。 若见当下顿超，则无有丝毫修持。 若离骄慢，则无有行为。 若见立断，则无有忆念对治。 若见顿超（285），则无有心念执着修持。 若生起分别念，则一切所显皆是自解脱。 莫作勤作，安住于自然舒缓之中。 原始本初，无有修饰的赤裸状态中， 一切所显皆显现为法身刹土。 此乃上师窍诀之总集， 为后世瑜伽士之利益而造。 如是修持吧，具种姓之子！ 无有艰难，轻松到达佛地。 于身与智慧无二无别的状态中， 任运成就他利，成为正法之王。 如于巨轮之岸边，商客启程一般， 前往无垢光明解脱之洲。 莫久住，勤奋修持吧，儿子！ 愿吉祥圆满！ 善哉！（286）（287） 《五部如来修法·莲花千瓣》安住于此。 珍宝纸张之部。（288） 名为《安住于快乐逝者五部如来修法·莲花千瓣》。 顶礼原始怙主不变光。 本体清净法身之虚空中， 自性光明五部圆满受用身， 以大悲之化身利益有情众， 顶礼诸佛海会众。 显现
English
I, awareness self-liberated, liberation is not from elsewhere. Do not make corrections or embellishments, rest in the natural (284) ease. Abide in the unchanging equality. Such a yogi who practices, Whatever you are attached to, you must also abandon it. If targeted attachment arises, then you are not a yogi. If there is no attachment to whatever arises, then enjoy it as you please. When the inner self-sound arises outwardly, Whatever experiences or appearances increase or decrease, Do not negate or affirm, it is the magical display of awareness. Abandon the aimless king in a state of non-grasping. Good and bad, acceptance and rejection, all are in a state of elaboration. Dualistic appearances, all characteristics are the form of delusion. All efforts of striving and attachment are obscurations themselves. All the bonds of hope and fear are the cause of attachment. This primordial state, Beyond expression, without a foundation. Without abandonment or acceptance, effort, hope, fear, or bias. If you abide in that place, everything is the Dharmakaya. Spontaneously abiding, self-liberated, effortless, what is the object? If you see the true nature, there is no foundation whatsoever. If you see the single cut, there is not even a speck of meditation. If you are free from pride, there is no action. If you see trekchö, there is no antidote of mindfulness. If you see tögal (285), there is no mind-holding meditation. If conceptual thoughts arise, whatever arises is self-liberated. Do not make effort, rest in the natural ease. In the original, unadulterated, naked state, Whatever appears manifests as the Dharmakaya realm. This is a compilation of all the guru's instructions, Created for the benefit of future yogis. Practice like this, son of lineage! Without difficulty, easily go to the Buddha land. In the state of inseparable body and wisdom, Spontaneously accomplishing the benefit of others, become the king of Dharma. Like a merchant setting out on the shore of a great ship, Go to the island of stainless light liberation. Do not stay long, diligently practice, son! May it be virtuous and auspicious! Good! (286) (287) The practice method of the Five Sugata Families, Lotus Thousand Petals, resides here. The section on precious paper. (288) The practice method of the Five Sugatas, called Lotus Thousand Petals. Homage to the primordial protector, unchanging light. In the sky of the essence of pure Dharmakaya, The self-nature of clear light, the five families of complete enjoyment, With the compassionate emanation benefiting sentient beings, Homage to the assembly of the ocean of Buddhas. Appearance
Chinese
总摄一切为本初，五种姓的净土。 五光圆满，空明本然之自性。 为自他一切有情所修持， 宣说千瓣莲花盛开之景象。其中分三，首先是外修：皈依与发心(289)后，刹那间，自顶上白色阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）放光，自身与器情一切化为光。以嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）殊涅达（藏文：ཤུ་ནྱ་ཏ，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）嘉纳（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）阿玛郭杭（藏文：ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham，汉语字面意思：我即是自性）令从空性中，以嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）达玛（藏文：དྷརྨ，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）达图（藏文：དྷཱརྟུ，梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）阿玛郭杭（藏文：ཨཱདྨ་ཀོ྅་ཧྃ，梵文天城体：आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：ātmako'ham，汉语字面意思：我即是自性）修持周遍一切之大悲。以嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）哲达（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）令自心化为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从中放射出无数埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）之光芒，令一切显有成为一味空性。复次，彼吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之光芒，以央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）让（藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：让）朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）榜（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）之相放射，于风轮之上，大海之上，黄金地基充满水之(290)中央，须弥山之上，莲花日月垫中央，具足门、阶梯、坛城庄严之大宝宫殿中，以榜（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）比修达（藏文：བྷི་ཤུདྡྷེ，梵文天城体：भिशुद्धे，梵文罗马拟音：bhiśuddhe，汉语字面意思：极净）嘉纳（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）扎扎（藏文：ཙཀྲ，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）榜（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：榜）令与三千世界等量之中央，狮子座，东方象，南方殊胜马，西方孔雀，北方妙音鸟之上，莲花日月垫中央，以嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）章（藏文：ཏྲཱྃ，梵文天城体：त्रँ，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：章）舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）放光供养圣众，利益有情后收摄，令种子字依次化为轮、金刚、宝、莲花、宝剑。四隅莲月垫上，埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）让（藏文：བྃ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：让）朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）让（藏文：རྃ，梵文天城体：रँ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）扬（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यँ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）化为五种法器。再次放光，令器情化为本尊与佛母。光芒收摄于法器中，中央为毗卢遮那佛父母双运，蓝色父之右手持轮柄金刚杵，东方不动佛白色右手持金刚杵，南方宝生佛黄色右手持珍宝标志之金刚杵，西方阿弥陀佛莲花标志之金刚杵，北方不空成就佛绿色右手持宝剑标志之金刚杵。火为红色(291)嘛嘛格佛母白色，罗刹为佛眼佛母黄色，风为白衣佛母红色，自在为誓言度母绿色，父