Tibetan
་གང་དུའང་མ་འདུས་པས་རླུང་སེམས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་སྟེཿསྣང་དང་མི་སྣང་གི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོཿ (༡༤༧)དེ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཡང་དེར་འཛིན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོཿའདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་སུ་རླུང་སེམས་འདུས་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པསཿལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་བསྒྱུར་ཏེ་གང་དུའང་མི་རྟོག་པར་བཞག་པས་སྣང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའོཿདེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནིཿཉིན་མཚན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུཿཕྱིར་ནི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལསཿནང་དུ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་འཆརཿཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེདཿཕྱི་འོད་གསལ་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལསཿནང་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བཿངང་དྭངས་རང་གསལ་གྱི་སྒོམ་པཿཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པཿརེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་ཏེཿའོད་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འབྱུང་བ་ནིཿཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲཿསྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེསཿསྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་ (༡༤༨)མེདཿསྐྱེས་དང་མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིདཿསྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་སྤྲོས་དང་བྲལཿརང་བཞིན་གཉིས་མེད་མཐའ་ཡས་འདསཿཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པར་ཕྱིནཿདེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་ནཿརང་རིག་མ་འགགས་ཝ་ལེར་གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོཿགསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྟོང་པར་སངས་ངེ་བ་འདི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པའོཿདེའི་ཚེ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ངང་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་རྫོགས་ཏེཿམིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོགཿགཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་རིགས་དྲུག་མངལ་ཁ་སྟོངསཿཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞིགཿསེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་ཏེ་རང་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་བྱུངཿཚོར་གནས་སུ་ཆོད་པས་ངར་འཛིན་ཞིགཿའདུས་ཚོར་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་ངོས་ཟིན་པས་རང་རིགཿརིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་རར་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དགཿ (༡༤༩)འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་ཆོད་དེ་རང་འོད་ངོས་ཟིནཿརང་གིས་རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་བསྒྲལ་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་གི་གཡངས་ཆོདཿའཁོར་བའི་དོང་ནས་ཐོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོགཿཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་ཚུད་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཚད་མ་རྟོགསཿརོའི་ཁུངས་སྦུར་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབཿཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་ཆོད་དེ་བག་ཆགས་རང་དགཿལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གནསཿའོད་ལྔ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་མཐོང་བས་རིག་པ་རང་གསལཿཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པས་ཀུན་གསལ་དག་པའི་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབཿས་ལམ་དུས་གཅིག་ཆོད་པས་རྩོལ་བ་རང་སར་དགཿཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཁུངས་ཆོད་པས་སྙེམས་དང་བྲལཿསྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ལོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ཀ་ནས་དགཿསྣང་བ་དངོས་སུ་བསླངས་པས་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གྱུརཿསྒྲའི་ཞེན་པ་ཆོད་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་བཅོམཿབསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་པས་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལཿཕྱི་ནས་ (༡༥༠)སངས་རྒྱས་སུ་རེ་བའི་མངོན་ཞེན་ཆོད་པས་རེ་དོགས་རང་གྲོལཿཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿརྒྱལ་སྲས་ས་ཆེན་པོ་ནོན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་ཤེསཿདེ་ལྟར་བཏགས་གྲོལ་ནས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་ད་ལྟ་ཐོབ་པས་འདིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོཿདེ་ལྟར་གོམས་པའི་གང་ཟག་ལཿཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་དང་ཿསྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འཆརཿདེ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པ་ནཿསེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་འཆར་རོཿདེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཿསྒོམ་ཁང་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཿགཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོཿཚེ་འདིར་གོམས་པའི་མན་ངག་གོཿགཉིས་པ་བར་ (༡༥༡)དོའི་འོད་གསལ་ནིཿའབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནསཿནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེཿནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་ཿརང་རིག་གི་བར་ན་ཟེར་ལྔ་ཐག་པ་བརྒྱངས་པ་ལྟར་ཟུག་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནིཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པའོཿརང་སྣང་ངོ་ཤེས་རང་ལ་འོད་ལྔར་གསལ་ཡང་ཿའོད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་ཤིགས་སེ་འཇོག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་དགོངས་པའོཿདེའང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པས་རང་ངོ་ཤེས་སོཿགཉིས་པར་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནསཿགསུམ་པར་གདོད་མའི་ས་ལ་ནང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོཿད་ལྟ་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བ་ནིཿགནད་གལ་པོ་ཆེའོཿདེ་ལ་མ་ཟིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་གདམས་ངག་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ནི་གནད་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱུང་བའོཿགཞན་མེད་དོཿ (༡༥༢)འདི་ཁོ་ནའོཿགསུམ་པ་ཐ་མ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནིཿདེ་ལས་སྣང་བ་ཕྱིར་ཐལ་ཏེཿསྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལསཿཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་ཚུལ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོཿད་ལྟ་སྐབས་སུ་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་རང་རིག་མིག་ནས་འཕངས་སོཿཉལ་དུས་གཞོགས་གཡས་ཕབ་ནསཿཞིང་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ་སྙིང་གའི་འོད་ལ་སྦྱངས་པ་ནི་གདམས་ངག་དམ་པའོཿམདོར་བསྡུ་ན་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ངོ་ཿཕྱི་ནང་་བཅུད་སྣང་བ་ལཿརྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱཿརང་རིག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལཿཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱཿསྣ་ཚོགས་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ལཿསྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱཿགང་ཤར་དྲན་རིག་ཆུ་རིས་འདྲཿསྔ་ཕྱིའི་འཛིན་པས་མི་བསླད་འཚལཿརྟག་ཏུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱཿཉལ་དུས་བར་དོའི་གདམས་པ་གཟུང་ཿརྩིས་མེད་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་བྱཿགང་ལའང་གཟའ་གཏད་ཆེད་འཛིན་ཐོང་ཿལས་འབྲས་མི་ (༡༥༣)གོས་ནམ་མཁའ་འདྲཿཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་ནཿནམ་མཁའ་གསུམ་ཉིད་གཅིག་པ་བཞིནཿནམ་ཞིག་འབྱུང་བཞིའི་བུམ་པ་ཆགཿརིག་པ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་སུ་ཐིམཿརང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནིཿརྡོ་རྗེ་གདན་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབཿགདོད་མའི་སར་ཕྱིན་མི་འཁྲུལ་བའོཿདེའི་ཚེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མའི་མངལ་གྱིས་ཐོགས་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་ཅིང་ཿཤེས་ན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཐོགས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའོཿདེའི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱའོཿའདི་ནི་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་ཡང་གཏེར་ཏེཿགཏེར་དང་གཏེར་ཕྲན་དགོངས་གཏེར་ཟབ་དགུ་ལསཿའདི་འདྲའི་གདམས་པ་སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་མེདཿའབྲས་བུའི་ཐུགས་གཏེར་ལྷ་སྲས་ཆོས་སྐལ་འདིཿདེང་སང་བདག་ལ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པའི་མཐུསཿངོ་སྤྲོད་གནད་དང་ཟབ་ཡིག་སྙིང་ཏིག་མཿཡི་གེས་མི་ཤེས་དོན་རྣམས་འདིར་བསྡུས་ཏེཿཤོག་སེར་ཤོག་འདྲ་རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱར་བཀོདཿཤོག་སེར་ལས་ཀྱང་ཡང་སེར་ཡི་གེ་འདིཿམངོན་སུམ་གོམས་པའི་གནད་དུ་དེབས་ལ་བཏབཿཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་ (༡༥༤)རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་དེཿགདོད་མའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོགཿདྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐར་པའི་གླིང་འགྲོ་ཡང་ཿསྙིང་གི་སྙིང་པོ་མ་སྦས་འདིར་བཀོད་དེཿསྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་ཕྱུང་དངོས་སུ་གཏདཿཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོདཿའོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེ
Chinese
由于未聚集于任何处，风心于基位上解脱，无有显现与不显现之执着，融入普贤之界中。（147）于彼，如是所说之四相显现，然于彼无有执着故而解脱。于此，瑜伽士于轮回涅槃之脉轮中，风心虽聚集然无有破立，转变观看方式与观看角度，不于任何处作意而安住，故自彼等显现中解脱。如是修习之瑜伽士，日夜一切时中，外则显现光明之光，内则显现空性之光，方便智慧界智无有分离。外光明为方便之显现，内光明为智慧之显现，无有广狭偏颇之见，安住清净自明之禅修，六聚自解脱之行持，无有希冀恐惧之果，自性任运成就而显现，虽显现种种光芒，然界自性之清净，于无生之神变中生起者，如所显现如水中之月，一切自无生而生，才生起即无生。（148）生与未生平等性，种种显现离戏论，自性二无边际超越，普贤父母意趣中。如是，一切法显现而自性无有，如了知如影像之瑜伽士之觉性，自明无断朗然明澈者，普贤王如来也，明澈而无执着，空性澄澈者，此乃普贤王佛母之意趣。其时，光明无执着，于四灯之状态中，亦圆满了大之功德二十五，眼等诸根之执着返还而不作意，色等诸蕴之执着返还而六道胎门空，外境之执着返还而寂灭于二无，心之事物焚毁而自解脱心之生起，于觉受处断定故我执灭，聚集觉受显现认知为自显现故自智，觉性把握于法性之勤奋处故轮回空。（149）错乱之自续根源断定而认知自光，自己次第度脱六道而断除六道之悬崖，自轮回之坑中出来而不复返，有法落入下处故证悟法性意义之量，焚毁尸体之根源而智慧之
English
Since it does not gather anywhere, wind-mind is liberated on the ground. Without grasping at appearances and non-appearances, it dissolves into the expanse of Kuntuzangpo. (147) Therein, the four appearances that are spoken of arise, but since there is no grasping there, there is liberation. Here, although the yogi gathers wind-mind in the channels of samsara and nirvana, there is no affirmation or negation. By transforming the way of looking and the angle of vision, and by not thinking about anything, one is liberated from those appearances. The yogi who meditates in this way, at all times, day and night, outwardly, the clear light of appearance arises; inwardly, the clear light of emptiness arises. Method and wisdom, the realm of awareness, are inseparable. Outwardly, the clear light is the appearance of method; inwardly, the clear light is the appearance of wisdom. The view is without limit or partiality. The meditation is of pure, self-luminous abiding. The conduct is of the self-liberation of the six aggregates. The result is without hope or fear, spontaneously accomplished by its own nature. Although various lights and appearances appear, the purity of the nature of reality manifests as the miraculous display of unbornness, like the appearance of a moon in water. Everything arises from unbornness, and as soon as it arises, it is unborn. (148) Birth and non-birth are the same. Various appearances are free from elaboration. Its nature is non-dual, boundless, and transcendent. It is the intention of Kuntuzangpo, Father and Mother. Thus, when the awareness of the yogi who realizes that all phenomena are appearances without inherent existence, like reflections, is introduced, self-awareness is uninterrupted, vividly clear, Kuntuzangpo. Clear but without grasping, empty and clear, this is the intention of Kuntuzangmo. At that time, the clear light is without grasping. In the state of the four lamps, the twenty-five great qualities are also perfected. The clinging to the senses, such as the eyes, is reversed, and there is no conceptualization. The clinging to the aggregates, such as form, is reversed, and the wombs of the six realms are emptied. The clinging to external objects is reversed, and one is pacified in non-duality. The substance of mind is burned, and the arising of self-liberated mind occurs. Since the feeling is determined in its place, ego-grasping is destroyed. Since the appearance of gathered feelings is recognized as self-appearance, it is self-awareness. Since awareness is seized in the diligence of the nature of reality, samsara is emptied. (149) The source of the delusion's self-continuum is determined, and self-light is recognized. One gradually liberates the six realms by oneself, and cuts off the precipice of the six realms. One emerges from the pit of samsara and does not return. Since phenomena fall downwards, one realizes the measure of the meaning of the nature of reality. The source of the corpse is burned, and the wisdom of
Chinese
获得身体，断除执着的锁链，习气自然清净。将后代托付于阿儿，觉性安住于法界。五光显现为天神的印记，觉性自然明亮。颠倒了意识的见解和禅修，获得普明清净无垢的法身。同时断除地道，勤作自然平息。意识执着的见解根源断除，远离骄慢。三身在道上圆满，从根本上清净了错乱。显现真实生起，分别念显现。断除对声音的执着，摧毁四魔的恐惧。安住于大禅定的境界，远离一切目标和执着。从外在（150）断除对成佛的期盼和执着，希望和恐惧自然解脱。事业圆满，利他事业自然成就。王子安住于大地，法界无尽。如是，从系缚中解脱后所说的功德，一位瑜伽士现在获得，因此在此解脱。如是串习之人，禅定和神通，眼和神变等显现。如是昼夜安住于光明，远离一切心、意和识，光明相续的大禅定显现。由此，了知他人心等的神通，从禅房中清晰见到赡部洲等的天眼等，以及身体变化为各种形态，在虚空中行走等的神变，以及其他无量功德显现。这是今生串习的窍诀。第二，中阴（151）的光明是：诸元素次第融入，虚空融入光明之时，虚空界中五光的显现以各种方式升起，自明觉之间，五光如拉紧的绳索般竖立，觉性的智慧在那自显中认识到，这是普贤王如来父的密意。自显认识到，自身显现为五光，却不执着于光，无有执着地放松，这是普贤王如来母的密意。那也是，第一刹那，以父的密意认识到自性。第二，以母的密意安住于无二的禅定。第三，在原始的地上，融入内明任运自成珍宝中，这被称为佛陀涅槃。现在，对于显现的光明，如是再三修习，是重要的窍诀。
English
Having obtained a body, severing the chain of attachment, habitual tendencies are naturally purified. Entrusting the lineage to Ar, awareness abides in the expanse. Seeing the five lights as the seals of the deities, awareness is naturally clear. Reversing the view and meditation of conceptual mind, one obtains the Dharmakaya, the all-illuminating, pure, and stainless. Cutting through the grounds and paths simultaneously, effort is naturally pacified in its own place. Severing the root of the view that grasps with conceptual mind, one is free from pride. Perfecting the three kayas on the path, confusion is purified from the very beginning. Appearances are raised as reality, thoughts become manifest. Severing attachment to sound, one vanquishes the fear of the four maras. Pressing down on the ground of great contemplation, one is free from all aims and fixations. From the outside (150), severing the manifest attachment of hoping to become a Buddha, hope and fear are naturally liberated. Accomplishing activities to the end, benefit for beings is spontaneously accomplished. The prince pressing down on the great earth, the Dharmadhatu is inexhaustible. Thus, the qualities spoken of from liberation from bondage, a single yogi now obtains, therefore liberation is here. For a person accustomed in this way, samadhi and clairvoyance, eyes and magical powers, and so forth, arise. Thus, abiding in the clear light day and night, being free from all mind, intellect, and consciousness, the great samadhi of the continuous clear light arises. From that, clairvoyance, such as knowing the minds of others, and divine eyes, such as clearly seeing Jambudvipa and so forth from the meditation chamber, and magical powers, such as transforming the body into various forms and going in the sky, and other immeasurable qualities arise. This is the instruction of becoming accustomed in this life. Second, the clear light of the bardo (151) is: When the elements gradually dissolve, and space dissolves into the clear light, the appearances of the five lights in the space realm arise in various ways, and between self-awareness, the five rays stand erect like stretched ropes, when the wisdom of awareness recognizes that as its own appearance, this is the intention of Samantabhadra, the father. Recognizing self-appearance, even though it appears as five lights to oneself, without grasping at the light, relaxing without fixation, this is the intention of Samantabhadri, the mother. That is, in the first instant, one recognizes one's own nature with the intention of the father. Second, with the intention of the mother, one abides in non-dual samadhi. Third, on the primordial ground, dissolving into the inner clarity, spontaneously accomplished jewel, this is called the nirvana of the Buddha. Now, repeatedly training in the clear light that appears, is a crucial instruction.