Tibetan
རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །ཡུམ་བཞིའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་འཕྲོས་པས་སྒོ་བཞིའི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཛཿལས་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་ལས་ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྃ་ལས་ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། ཧོཿལས་བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུམ་ལྗང་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཱ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ (༢༩༢)ནས་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་འདྲྭ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་གི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱོན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་ནས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསམས་ལ། ཨཱོྃ་ཛིན་ཛིཀ་ལྃ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མུྃ་ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྃྭ། སྭཱ་རཏྞ་དྷྲྀཀ་མྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྃྭ།་ཨཱྃ་ཨ་རོ་ལིག་པྱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཏྃ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་བསྡུ། ལྷ་རྣམས་ས་བོན། ས་བོན་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག། ནུས་པ་ཐོན། སྐུ་གསུམ་དུ་གནས་འགྱུར། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ནས། རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ལྔ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་ (༢༩༣)པ་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཕྱག་མཚན་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐཿརང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་ཞིང་ཿཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ (༩༦)འོད་མི་འགྱུར་བ་སྙིང་གི་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོཿགཉིས་པ་ལམ་སྒྲོན་མ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གནད་གཅུན་ལཿནམ་མཁར་སྣང་དུས་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེཿདེའང་ལུས་མ་འགུལ་བསཿརྩ་དང་མིག་མི་འགུལཿཆུའི་སྒྲོན་མ་མ་འགུལ་བས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་རིས་སྣང་བའི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞག་ལཿདེའི་ནང་དུ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱི་རང་གདངས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞག་ནསཿགཟེར་བཏབ་པ་བཞིན་མི་འགུལ་བར་བྱས་པསཿཤེས་པ་གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་འཆར་རོཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པ་ནིཿརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོཿདེའང་རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་སུ་རུང་ (༩༧)བས་མིག་གིས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཿམི་བདེ་བ་མེད་པར་སྡོད་པའོཿདབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ལས་སུ་རུང་བས་འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ལྡན་དུ་རང་གསལ་ལོཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་སུ་རུང་བས་རིག་པའི་རང་ཡུལ་རང་གསལ་བའོཿཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་ཅིང་ཿནང་རྩ་འོད་དུ་སོང་བས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་འོད་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོཿདེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ངོས་ཟིན་ཏེཿལམ་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོཿདེའང་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མི་གསལ་ན་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་བཅོས་པར་བྱའོཿདབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མི་གསལ་ནཿཉི་མའི་ངོས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས་མ་རེག་པར་བལྟས་ལ་ཁད་ཀྱིས་ཉི་མ་དང་ཕྲལ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མི་གསལ་ན་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟའོཿ (༩༨)ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མི་གསལ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འགྲོ་འོང་མེད་པས་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་ལ་བསླབ་བོཿདེས་ནི་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ཏེཿགསུམ་སྤྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྐྱང་བ་སྣང་བ་ནཿརིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྣང་ཞིང་ཿཕྱི་ནང་གི་རྡོས་བཅས་རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣང་བའི་འཕེལ་ཆ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་ནསཿའོད་ཕུང་གི་ནང་ན་རང་གི་ལག་སོར་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་སྟེཿདེ་ལས་ཀྱང་འདས་ནས་འོད་གསལ་ནང་ཐིམ་ལ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོཿགསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་ནིཿརབ་ལ་ཚེ་འདིར་འོང་ལ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་བར་དོར་འཆར་ཏེཿའཆི་ཁའི་སྣང་བ་ལས་ཐལ་ཏེཿརྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལཿནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེཿརྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཐག་པ་ནམ་མཁར་འབྲེལ་བ་ལསཿ (༩༩)དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ་འོང་ངོ་ཿདེའི་ཚེ་རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཤར་ཏེཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ནང་གསལ་དུ་གྲོལ་ལོཿདེ་ལ་གདིང་མ་རྙེད་ན་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེཿདབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མས་སྟོང་གསུམ་འོད་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ནང་དུཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རང་ཤར་བའི་དབུས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་ཤར་ནསཿཟེར་ཐག་སྙིང་གར་ཟུག་པའི་ཚེཿརང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་ལྔར་གནས་པསཿཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཤར་ཏེཿརང་ངོ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལོཿདེ་ལའང་གདེང་མ་རྙེད་ན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེཿདབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་མཐོང་དུསཿཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལོཿདེ་ལའང་ངེས་པ་མ་ (༡༠༠)རྙེད་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པའི་ཚེཿདབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ལས་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་ཿཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བའི་ནང་ནཿལྷའི་སྐུ་མང་པོ་གསལ་བ་ལཿརང་སྣང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཤར་བས་རང་གྲོལ་ནསཿཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདོད་མའི་སར་ནང་གསལ་དུ་གྲོལ་ལོཿདེ་ལྟར་བར་དོའི་འཆར་སྣང་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོན་མ་བཞིའི་སྣང་བ་ལས་རང་བྱུང་བའོཿདེ་ནས་གདོད་མའི་སར་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྒྲོན་མ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ཏེཿངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ན
Chinese
于诸尊之左持铃，母尊等之左右持钺刀与颅器，一切皆为金刚跏趺坐，以珍宝之头饰、颈饰、手镯、足镯等庄严，乃圆满受用身之相。四母尊心间，由 ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ 四字放出光明，遍布于四门之莲花、月轮、日轮之上，由此显现四门母：由 ཛཿ 字显现东方之铁钩母，白色，持铁钩；由 ཧཱུྃ་ 字显现南方之绢索母，黄色，持绢索；由 བྃ་ 字显现西方之铁索母，红色，持铁索；由 ཧོཿ 字显现北方之铃杵母，绿色，持铃杵。一切皆一面二臂，以金刚萨埵之跏趺坐姿与装束而安住。彼一切尊之顶上为白色 ཨོཾཱ་ 字，喉间为红色 ཨཱཿ 字，心间为蓝色 ཧཱུྃ་ 字。由 ཨཱོྃ་ བཛྲ་ རཀྵ་ རཀྵ་ ཧཱུྃ་ (292) 之咒语，从顶上之杂色金刚交杵中，以金刚之光芒充满一切身。彼一切尊之心间，于莲花、日、月之中央，由自种子字放出光明，从各自之方位，出现与自己相同之智慧尊，ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ 融入无二无别，由身放出光芒，观想一切器情皆为本尊与本尊母之坛城。于心间之种子字，以根本咒围绕，观想光芒放射与收摄，利益有情。ཨཱོྃ་ ཛིན་ཛིཀ་ ལྃ་ ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱུྃ་ བཛྲ་ དྷྲྀཀ་ མུྃ་ ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྃྭ། སྭཱ་ རཏྞ་ དྷྲྀཀ་ མྃ་ མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཨཱྃ་ ཨ་རོ་ལིག་པྱྃ་ རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱ་ པྲཛྙཱ་ དྷྲྀཀ་ ཏྃ་ བཛྲ་ ར་ཏི་སྟྃྭ། ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། 如是尽力念诵之后，将一切显现存在收摄于本尊，诸本尊收摄于种子字，将种子字安住于无所缘之状态，而后回向。由此，身语意三之障碍得以清净，能力增长，转变为三身之状态，五毒解脱为五智，最终，上等者于此生，中等者于中阴，下等者于自性化身之刹土中成佛。五部如外之修法圆满。二、(293) 如内之修法：行皈依、发心之后，刹那间自身观为普贤父母，蓝色，交抱，父尊手持金刚杵与铃，母尊持钺刀与颅器，身……
English
On the left of all the deities are bells, and on the left and right of the consorts are curved knives and skull cups. All are in the vajra full lotus posture, adorned with precious head ornaments, neck ornaments, bracelets, anklets, and so on. This is the aspect of the Sambhogakaya. From the hearts of the four consorts, the four syllables ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ emanate, completely transforming into the lotus, moon, and sun discs of the four gates. From this, the four gatekeepers appear: from ཛཿ, the white Iron Hook Woman holding an iron hook appears at the east gate; from ཧཱུྃ་, the yellow Lasso Woman holding a lasso appears at the south gate; from བྃ་, the red Iron Chain Woman holding an iron chain appears at the west gate; from ཧོཿ, the green Bell Woman holding a bell appears at the north gate. All have one face and two arms, and abide in the posture and attire of Vajrasattva. On the crown of the head of all of them is the white ཨོཾཱ་; at the throat is the red ཨཱཿ; at the heart is the blue ཧཱུྃ་. From ཨཱོྃ་ བཛྲ་ རཀྵ་ རཀྵ་ ཧཱུྃ་ (292), the entire body is filled with vajra essence from the multicolored crossed vajra at the crown of the head. In the heart of all of them, in the center of the lotus, sun, and moon, light radiates from their own seed syllables. From their respective directions, wisdom beings identical to themselves appear. ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ merge inseparably. Light radiates from their bodies, and all phenomena are visualized as the mandala of deities and goddesses. Around the seed syllable in the heart, the root mantra is recited, and one contemplates the radiating and gathering of light, benefiting sentient beings. ཨཱོྃ་ ཛིན་ཛིཀ་ ལྃ་ ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱུྃ་ བཛྲ་ དྷྲྀཀ་ མུྃ་ ད་ཏུ་ཤྭ་རི་སྟྃྭ། སྭཱ་ རཏྞ་ དྷྲྀཀ་ མྃ་ མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཨཱྃ་ ཨ་རོ་ལིག་པྱྃ་ རཱ་ག་ར་ཏི་སྟྃྭ། ཧཱ་ པྲཛྙཱ་ དྷྲྀཀ་ ཏྃ་ བཛྲ་ ར་ཏི་སྟྃྭ། ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ སིདྡྷི་ཧཱུྃ། After reciting as much as possible, all appearances and existences are gathered into the deities. The deities are gathered into the seed syllables. The seed syllables are placed in a state of non-objectification, and then the dedication is made. By this, the obscurations of body, speech, and mind are purified, abilities increase, one is transformed into the state of the three kayas, the five poisons are liberated into the five wisdoms, and ultimately, the best attain enlightenment in this life, the intermediate in the bardo, and the lowest in the realm of the Svabhavikakaya. The external practice of the five families is complete. Two, (293) the internal practice: after taking refuge and generating bodhicitta, in an instant, visualize oneself as Samantabhadra and Samantabhadri, blue, in union, the father holding a vajra and bell, the mother holding a curved knife and skull cup, the body...
Chinese
自性之相，显现种种光明；大悲之相，觉性显现为空明，此乃原始怙主（96），不变之光，安住于心之中央，证悟三身无离无合之意。当知如是！ 第二，修持四灯之法，即以三种坐姿和三种观看方式为要诀，如虚空显现时认识自性般修持。即身体不动，脉和眼不动，水灯不动，外境为虚空，内境为清净之灯，于光明虹彩之相中，安住空点之灯，于光明之轮中。于其中，安住具有水晶管之自声觉性金刚链，如钉入般不动。如是，觉性显现为空明，离戏论，般若自生之灯显现。不离彼之状态而修持，乃大圆满空行心髓之究竟要诀。彼亦远距离之水灯堪能（97），无论以三种观看方式之何者观看，皆能安住而无不适。清净虚空之灯堪能，则五彩光蕴自然显现。空点之灯堪能，则觉性之自处自然显现。般若自生之灯自然显现，则获得金刚链之稳固，无有动摇，内脉化为光，故有血肉骨骼等化为光之必要。如是，以四灯之要诀，认识四道光明之显现方式，道光明之功德于报身刹土中解脱，故有于此生即能无余成就之必要。彼亦远距离之水灯若不清晰，则当以药物和咒语等调治。清净虚空之灯若不清晰，则于未以一肘尺触及之日光面上观看，逐渐远离太阳而修持。空点之灯若不清晰，则当不变地观看虚空之显现。（98）般若自生之灯若不清晰，则因金刚链无有来去，故当学习极度缓慢之风息。由此，四灯之光明增上，且于法性现前之光明中获得
English
As a sign of intrinsic nature, various lights appear; as a sign of great compassion, awareness dawns as clear emptiness. This alone is the primordial protector (96), the unchanging light, abiding in the heart's center, realizing the meaning of the three bodies inseparable and unmingled. Know this to be so! Secondly, the practice of the four lamps is to master the essentials of the three postures and the three ways of looking. Practice as if recognizing the nature of appearances in the sky. That is, the body does not move, the channels and eyes do not move, the water lamp does not move. The outer realm is space, and the inner realm is the lamp of pure space. Within the appearance of the rainbow-colored patterns of light, place the lamp of the empty sphere in the wheel of light. Within it, place the self-sounding awareness vajra chain with a crystal tube, fixing it so that it does not move as if nailed down. Thus, awareness dawns as clear emptiness, free from elaboration, and the lamp of self-born wisdom appears. Meditating without distraction in that state is the ultimate essential point of the Great Perfection, the Heart Essence of the Dakinis. Also, the distant water lamp is workable (97), and whichever of the three ways of looking you look at, you can stay without discomfort. The lamp of pure space is workable, so the five-colored light cluster naturally appears. The lamp of the empty sphere is workable, so the self-abode of awareness naturally appears. The lamp of self-born wisdom naturally appears, so stability is obtained in the vajra chain, without movement or vibration. The inner channels dissolve into light, so there is a need for flesh, blood, bones, etc., to go into light. Thus, with the essentials of the four lamps, recognize the way the four visions of the path appear. The qualities of the visions of the path are liberated into the pure land of the Sambhogakaya, so there is a need to accomplish complete liberation in this very life. Also, if the distant water lamp is not clear, it should be treated with medicine and mantras, etc. If the lamp of pure space is not clear, look at the surface of the sun without touching it with an arm's length, and gradually separate from the sun and practice. If the lamp of the empty sphere is not clear, look at the appearance of space without changing it. (98) If the lamp of self-born wisdom is not clear, since the vajra chain has no coming and going, one should train in extremely slow breath. By this, the light of the four lamps increases, and one obtains the vision of the manifest nature of reality.