Tibetan
་ན་འདྲ་བའི་ཉམས་འཆར་རོཿདེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཿབྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པསཿགདོད་མ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོཿདེའི་ཚེ་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཆར་བ་ངེས་སོཿཡང་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལསཿཁྱད་པར་ (༧༧)དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བའམ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་བར་སྣང་ལ་བཀྲམ་ནསཿལུས་གནད་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལཿརིག་པ་འཇའ་ཚོན་གྱི་ནང་དུ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པསཿགསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོཿའདིའི་ཚེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ཉམས་འཆར་རོཿཡང་གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་བླང་ཚུལ་ནིཿཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཞི་ཁྲོའི་བྲིས་སྐུ་ཡོལ་བ་འཇའ་ཚོན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀྲམ་ལཿཚེ་འཛིན་བཀྲམ་ཞིང་ཿཏིང་ལ་སོགས་པ་འོད་ཅན་བཀྲམ་ལཿམེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་བལྟས་པསཿབར་སྣང་དག་པའི་ངོས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱན་པའོཿདེ་ཉིད་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མི་འགུལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པསཿཤེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རང་ས་ཟིན་ཏེཿགསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉམས་དང་ཿཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ངེས་པའོཿཡང་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལསཿསིལ་སྙན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲོལ་ཞིང་ཿའགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་སྣང་ (༧༨)བྲིས་པ་འོག་ཏུ་བཀྲམ་པ་ལ་བལྟའོཿདེའི་ཚེ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གདོད་མའི་གཞི་ཅི་འདྲ་བ་འཆར་ངེས་སོཿདེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་སྣང་གི་ཤེས་པས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོཿལམ་མཚོན་ཚུལ་ལོཿགསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་ནིཿབརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་ཞིང་ཿཕལ་པ་རྣམས་ལ་བར་དོར་འཆར་ཏེཿདེའང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་དྭངས་ཆེན་པོཿགདོད་མའི་ནམ་མཁའ་ཇི་འདྲ་བ་འཆར་ཏེཿསྔར་གདོད་མ་ཀ་དག་གྱི་གྲོལ་གཞིཿནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་ཀྱི་གདམས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིསཿགདོད་མའི་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོཿཁ་ཅིག་སྣང་བ་འདི་འོད་གསལ་དུ་བཞེད་པ་ལྟར་ནཿཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་གསལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོཿགཞན་དུ་ནི་ཁ་དོག་མེད་པསཿསྣང་བའི་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོཿའདི་ཉིད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོཿའདིའི་རང་སྣང་མཆེད་པ་ནིཿདེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་ (༧༩)གསལ་ལ་ཐིམ་པ་སྟེཿརང་གི་མིག་ནས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཟེར་ཐག་ཤར་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་ཀྱང་གྲོལ་པ་ཡོད་དོཿདེའི་ཟེར་ཐག་ལས་ཁ་དོག་གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚད་དུ་འཆར་ཏེཿདེ་ཚེ་སྔར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་གདམས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོཿདེ་ལྟར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་མོཿདེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ནིཿལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེཿསྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དུ་འཆར་དུསཿསེངྒེའི་གསོབ་ལྟར་མཚང་ཕུགས་ནས་རིག་སྟེཿརང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྲོལ་ལོཿདེ་ནས་ཞི་བའི་ཚོམ་བུ་ལ་སྔར་གྱི་གཞི་སྣང་གི་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་གདམས་པསཿརང་སྣང་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལོཿདེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཿཟུང་འཇུག་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེཿསྔར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པའི་གདམས་པསཿརང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིསཿཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་དང་གྲོལ་ལུག་བཞི་འབྱུང་སྟེཿགཞན་དང་མཐུན་ནོཿའདི་དག་གི་ཚེ་ (༨༠)སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལཿརང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རང་སྣང་ཤེལ་གྱི་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟརཿགདོད་མའི་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེཿནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོཿདེ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་ངོ་ཤེསཿགཉིས་པ་ལ་དར་ཅིག་བསམ་གཏན་ལ་གནསཿགསུམ་པ་ལ་གདོད་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོཿདབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་དང་ཿཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནིཿསྣང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཆར་བ་རྫོགས་པ་ན་གྲོལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེཿདེའང་རབ་ཀ་དག་གི་སར་གྲོལ་བས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་ལྟརཿདབུགས་བོར་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོཿནང་དབུགས་ཆད་དེ་ནམ་མཁའི་སྣང་བ་ལ་གྲོལ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་བོཿའོད་གསལ་དང་པོ་ཤར་བ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་ཿགཉིས་པ་ལ་ནང་དུ་ཐིམ་པས་རབ་ཀྱི་འབྲིང་ངོ་ཿའོད་གསལ་རྫོགས་དུསཿསྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤེསཿགཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གནསཿགསུམ་པ་ལ་ནང་གསལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་ཐ་མའོཿའབྲིང་གིས་ (༨༡)ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ་དུས་ལྔར་ཕྱེ་བས་གང་རུང་ལ་གྲོལ་ལུགས་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཅི་བཞིན་ནོཿཐ་མ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆར་ཚུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལཿབསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པསཿདེ་ལ་གྲོལ་ཏེཿགདོད་མའི་ས་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའོཿའདི་དག་ནི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པའོཿབདག་འདྲ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རིགསཿསྔོན་དུས་སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ཿཆོས་ཚུལ་འདི་དང་འཕྲད་པར་མ་གྱུར་ནཿརིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་བཞིནཿརང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིསཿད་ནི་མི་ལུས་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུརཿཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོགཿགཞི་སྣང་ངོ་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བཿགངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོཿཨྠིྀྀིཿརྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ༄༅ཿའོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་བཞུགས་པ་ལགས་སོཿརིན་ཆེན་ཤོག་སེར་སྐོརཿ།། །༈འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་ཞེས་བྱ་བཿདཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿརྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡིཿཐིག་ལེ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་པཿ (༨༢)སྒྲོན་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཡིཿམགོན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿའདི་ཉིད་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིརཿརབ་འབད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིཿམཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བསྟན་པ་བཞིནཿའདི་ཉིད་དུ་ནི་གསལ་བར་བྱཿདེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པརཿདེ་ཉིད་མཚོན་པ་གདམས་པའི་འདེབས་ཚུལཿརབ་ཏུ་དཀོན་པས་བཀའ་རྒྱ་གདབ་ཚུལ་གསུམ་ལསཿདང་པོ་ནི་དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཚན་མོའི་ཚེཿམར་མེ་ལྔའམ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་སྟེཿདེ་ཡང་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་སྣང་གསལ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མར་མེ་བརྒྱདཿདེའི་མཐར་མར་མེ་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པས་བསྐོར་ལཿཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་ལེགས་པར་མཐའ་བསྐོར་ནསཿསྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་འཁོད་པ་དང་ཿམཎྜལ་དམ་བཅའ་བ་བཟ་ང་པོ་ལོ་དང་ཟླ་བར་བསྒོམ་པ་ཕུལ་ཏེཿམཉེས་པར་བྱས་ལཿགཉིས་པ་གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལཿབླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ཿདེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་གཉིས་ལསཿདང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིསཿལོངས་ (༨༣)སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་གསུངསཿདེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངསཿདེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱྀ་སིདྡ་ལ་གསུངསཿདེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསུངསཿདེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངསཿདེས་བདག་འདྲ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ལ་གསུངསཿགཉིས་པ་ལ་གཞི་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པཿལམ་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླང་བཿའབྲས་བུ་འོད་གསལ་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་གསུམ་ལསཿདང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་སློབ་མ་ཀུན་རེས་མོས་ཀྱིས་བལྟར་བཅུག་པསཿམར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྩེགས་དང་ལྔ་བརྩེགས་འཇའ་ཚོན་དང་བཅས་པ་འཆར་རོཿདེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེཿདེའང་གཞིའི་མར་མེ་ནི་སྙིང་དབུས་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ད་ལྟ་གནས་པའི་དཔེའོཿདེའི་གདངས་སྟེང་
Chinese
如是之觉受生起。于彼之状态中恒常安住，远离沉掉而修持，则触及本来清净之义。彼时眼及神通之功德亦定然生起。又于寂静且适意之处，如前般修持寂止之禅定，特别地，彩虹显现或如丝绸之帐幕般于虚空中铺开，如前般作身体要点，将觉性专注于彩虹之中而修持，则生起明而无念之殊胜禅定。此时，觉性自性光明之觉受生起。又基现大之取舍方式为：于极寂静处，将寂怒本尊之画像帷幕铺展于彩虹纹路之中，铺设命橛，铺设灯等光明之物，观视镜面，则虚空清净之面上，一切寂怒之坛城以光芒、明点、细点所庄严。于彼不摇动眼及觉性而修持，则五种觉性具足之蕴聚显现，而自处稳固，生起明空离戏之觉受及殊胜禅定。又报身之显现亦与之相似，摇动钹之串珠，观视书写于下方之六道众生之景象（78）。彼时，觉性专注一境而安住，则六聚不灭，显明而无念之禅定，本来之基础如何定然显现。于彼一切之时，以自显之觉性忆念最为重要。此为道之表示方式。三、果之解脱方式为：精进者于此生显现，而一般者于中阴显现，彼亦为明识融入虚空之时，显现广阔之清净，如本来之虚空般。先前本来清净之解脱基础，仅以认识于清净虚空中修持之时之窍诀，便能于本来之基础中赤裸解脱。如若有人认为此显现为光明，则应知寂静法身之光明为最初一刹那。于其他处则无颜色，故非显现之光明。此即是空性之光明。此之自显扩展为：其后虚空融入光明之中，自眼生起大悲之光线，
English
Such experiences of awareness arise. Constantly abide in that state, and by practicing free from dullness and agitation, one touches the meaning of original purity. At that time, the qualities of the eye and clairvoyance will definitely arise. Again, in a secluded and agreeable place, meditate on the peaceful samadhi as before. In particular, a rainbow appears, or a silk curtain spreads out in the sky. Assume the body posture as before, and meditate by focusing awareness on the rainbow. Then, a special samadhi that is clear and non-conceptual will arise. At this time, the experience of the self-luminous nature of awareness arises. Furthermore, the method of taking and abandoning the great ground appearance is as follows: In a very secluded place, spread out a painted curtain of peaceful and wrathful deities within the rainbow patterns. Spread out life-sustaining objects, and spread out light-emitting objects such as lamps. By looking at the surface of a mirror, the entire pure surface of space is adorned with the mandala of peaceful and wrathful deities, with rays of light, bindus, and fine particles. By practicing without moving the eyes and awareness on that, the appearance of the aggregates of five awarenesses will stabilize in their own place, and the experience of clear emptiness, free from elaboration, and a special samadhi will definitely arise. Also, the appearance of the Sambhogakaya is similar to that. Play the rosary of cymbals, and look at the scene of the six realms of beings (78) painted and spread out below. At that time, by focusing awareness on one point and abiding in it, the six aggregates will not cease, and the clear and non-conceptual samadhi, the original basis, will definitely appear. In all those cases, it is most important to cherish the memory with self-appearing awareness. This is the way to show the path. Third, the way of liberation of the result is as follows: For those who are diligent, it appears in this life, while for ordinary people, it appears in the bardo. That is, when consciousness dissolves into the sky, a great clarity appears, like the original sky. The basis of liberation of the original purity, just by recognizing the key instructions of the time of practicing in the pure sky, one will be liberated nakedly in the original basis. If some consider this appearance to be luminosity, then it should be known that the luminosity of the peaceful Dharmakaya is the first moment. In other places, there is no color, so it is not the luminosity of appearance. This is called the luminosity of emptiness. The expansion of this self-appearance is as follows: After that, the sky dissolves into luminosity, and rays of compassion arise from one's eyes.
Chinese
即使仅仅是专注，也有解脱。从那光线的丝线中，显现出颜色和形状的光明，成为感官的体验之处。那时，要认识到先前习惯的任运自成显现的诀窍。这样，认识自性和解脱是同时的。之后，融入光明双运，显现报身刹土寂静与忿怒的景象。在第一个刹那，忿怒的景象显现为声音、光和光线三种时，像狮子的幼崽一样，从深处醒悟，认识到是自显，从而在忿怒身中解脱。之后，对于寂静的群体，通过先前在基础显现时所修习的诀窍，仅仅认识到自显是光明，就能解脱。之后，融入智慧双运，以及融入双运任运自成珍宝之时，通过先前习惯于报身显现的诀窍，仅仅认识到是自显，就会出现八种融入方式和四种解脱方式，与其他相同。在这些时候（第80页），在第一个刹那，认识到是自显，就像自显融入水晶的光中一样，融入原始的基础，从而在内明童瓶身中解脱。那也是，第一个刹那认识自性，第二个刹那稍微安住于禅定，第三个刹那在原始状态中解脱。由于根器的差异，有说五天和二十一天，这是指各种显现依次显现圆满时才解脱。那也是，以最殊胜的方式在原始清净之地解脱，就像太阳落下和月亮升起是同时一样，断气和成佛二者是同时，即在一个刹那解脱。内在气息断绝，在虚空的显现中解脱，这是最殊胜中的最殊胜。在第一个光明升起时，认识到是自显而解脱，第一个刹那认识到是自显，第二个刹那融入其中，这是殊胜中的中等。光明圆满时，第一个刹那认识到是自显，第二个刹那安住于禅定，第三个刹那在内明中解脱，这是殊胜中的下等。中等者（第81页），寂静与忿怒的显现分为五个阶段，在任何一个阶段解脱的方式都如殊胜的下等一样。下等者是指从任运自成的显现开始，有二十一种显现方式，因此说有禅定二十一天，在那里解脱，从而在原始之地占据稳固的地位。这些是从确定的精华中提取出来并安排的。像我一样的愚钝者
English
Even mere focus leads to liberation. From that thread of light, the luminosity of color and form appears, becoming the realm of sensory experience. At that time, one should recognize the instruction of the previously accustomed spontaneous appearances as one's own nature. Thus, recognizing one's own nature and liberation are simultaneous. Then, dissolving into the union of luminosity, the appearances of the Sambhogakaya realm, peaceful and wrathful, arise. At the first instant, when the wrathful appearances arise as sound, light, and rays, like a lion cub, awaken from the depths, recognizing it as self-appearance, thereby liberating into the wrathful body. Then, for the peaceful assembly, through the instruction practiced during the time of the basic appearance, merely recognizing self-appearance as luminosity is enough for liberation. Then, dissolving into the union of wisdom, and at the time of dissolving into the union of spontaneous perfection, the precious one, through the instruction previously accustomed to the Sambhogakaya appearances, merely recognizing it as self-appearance, eight ways of dissolving and four ways of liberation will occur, similar to others. At these times (page 80), in the first instant, recognizing it as self-appearance, like self-appearance dissolving into the light of crystal, dissolve into the primordial ground, thereby liberating into the body of the inner clear youthful vase. That is also, in the first instant, recognize one's own nature, in the second instant, remain briefly in meditation, in the third instant, liberate in the primordial state. Due to the difference in faculties, it is said that five days and twenty-one days, this refers to liberation when the various appearances gradually arise and are completed. That is also, liberating in the most excellent way in the ground of primordial purity, just as the setting of the sun and the rising of the moon are simultaneous, the cessation of breath and the attainment of Buddhahood are simultaneous, that is, liberating in a single instant. The inner breath ceases, liberating in the appearance of space, this is the most excellent of the most excellent. When the first luminosity arises, liberating by recognizing it as self-appearance, in the first instant, recognize self-appearance, in the second instant, dissolve into it, this is the middle of the excellent. When luminosity is complete, in the first instant, recognize it as self-appearance, in the second instant, remain in meditation, in the third instant, liberate in inner clarity, this is the lowest of the excellent. The middling one (page 81), the appearances of peaceful and wrathful are divided into five stages, the way of liberating in any of these stages is just like the lowest of the excellent. The lowest one refers to the twenty-one ways of appearance from the spontaneous appearances onwards, therefore it is said that there are twenty-one days of meditation, liberate there, thereby gaining a firm foothold in the primordial ground. These are extracted and arranged from the definite essence. A dullard like myself