Tibetan
་ཧེ་བྷྱོ།། །རྩེ། རད་ན་སིདྡྷི་ཛ། གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི། རང་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གྷྲཾ་བྷྱོ། ཤཾ་རད་ན་སིདྡྷིི་ཛ་ཧཱུྃ། སུ་རུ་སིདྡྷི་ཛཿགྷྲིག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གྷྲ་ན་ཏ་རད་ན་སིདྡྷི་ཛཿ། གྱིན་ཏ་ཨ་ཏྲི་ནིྲ་སིདྡྷི་ཛ་ཧཱུྃ། ཨ་པ་ལམ། པ་ཤ།། །རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿ།ཞེས་བཟླས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པ་དང་། ནོར་རྙེད་པ་དང་། ཁྲོམ་འདུ་བ་དང་། རྔ་བརྡུང་བ་དང་། དུང་འབུད་པ་དང་། འབྲུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུད་པ་རྨིའོ། །དེ་ནས།། །ཨེ་བྷྱོ་རྨ་རུ་ཙེ་ཨ་ཏྲི་ནྀྲ་ཛཿ། །སིདྡྷི་ཕ་ལ་རད་ན་ཁ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཛཿ། འགུལ་འགུལ་མ་མ་ཏྲིང་ཧྲིང་། མ་མ་ཁ་ཤི་བྃ། ཨ་ཀ་ར་ཤ་ཡ་ཛཿ། ཨ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་། མི་འགྲམ་ཚོགས། མི་སྙིང་སྒུལ།། །དྲཾ་སྲོག་ཙ་བྲིང་བྲིང་། ཐུྃ་རིལ། ཡེ༚་ཡེ༚། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཁུག་ཛཿམི་ནོར་ཟས་གསུམ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག། ཅེས་པ་ཞག་བདུན་བཟླས་པས། འཁོར་དང་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་དེ་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །འདུ་བ་ཉུང་ན་བླ་རྡོ་བརྡར་ཅིང་། མེའི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་བསམས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། གཏོར་མ་བཏང་ནས། བྷྱོ་བྱང་ཕྱོགས་ (༥༡༧)གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཆིབས་སུ་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བཅིབས། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཟས་ནོར་འགུགས། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེས་ཟས་ནོར་སྟེར། འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་གིས་བསྐོར། །གཏེར་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཚོགས་བ་ལིང་གཏོར་མ་འབུལ། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་དུ་ཕོབ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་བྱས་པས་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་སྒྲུབ་པ་ཡི། རིམ་པ་གསལ་བར་བཤད་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་པའི་དཔལ། །ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་གང་ཤོག། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་མེ་རླུང་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཀྲ་ཤིས། །༅། །ཤོག་འདྲའི་སྐོར། ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ། །ཤན་པ་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་གསང་སྒྲུབ་ (༥༡༨)དུག་མདའ་ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་པའི་མ་མོ་འབུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤན་པ་སྨུག་ནག་མི་བསྲུན་མ། །སྐྲ་ཡི་ལན་བུས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །སྒྲོལ་གིང་ཆེན་མོ་ལ་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་གསང་སྒྲུབ་བཤད་པར་བྱ། །བྲག་ནག་སྲིན་མོ་ཁྲོས་འདྲ་འམ། །ནགས་རོང་མོན་མོ་ཁྲོས་འདྲ་བར། །སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་ལ་སོགས་པར། །རོ་སོལ།། །དུག་ཁྲག་ཆག་ཆག་གདབ། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་དམར། །ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞི་མཐིང་ནག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྡན་པར་བྲི། །དེ་མཐར་མེ་རི་འབར་བའོ། །སྟེང་དུ་ཁམས་སའི་དགྲ་གཟུགས་ཀྱི། །སྙིང་གར་ལིང་ག་བཅུག་པའི་སྟེང་། །མ་མོའི་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ། །དགྲ་ཡི་ལིང་ག་གཟུག་པར་བྱ།། །།དཔྲལ་པ་ར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང་། །འདོམས་སུ་བླ་དྭགས་བྲིས་པ་ཡི། །ཐ་མ་བསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཞན་ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་།། །གཏོར་མ་བཤམ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནམ་ས་མི་དམིགས་མུན་པས་འཁྲིགས། །འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་དུ། །མེ་ཡི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་གནས། །དགྲ་བགེགས་མི་ཐར་བརྩོན་ (༥༡༩)དོང་བསམ། །རང་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་རུ། །གསོད་བྱེད་ནག་མོ་ཆུ་གྲི་བསྣམས། །གློ་སྙིང་ཞལ་གསོལ་ཁྲག་འཛག་ཅིག། སྤྱན་གསུམ་རལ་པས་གནམ་ས་ཁྱབ། །མཆེ་གཙིགས་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །སྲིད་པའི་རླུང་ཞོན་ནད་རིམས་གདོང་། །སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བར་བསྒོམ། །གཡས་ན་ཤ་ཟ་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། །རོ་ལ་ཞོན་ནས་དགྲ་སྙིང་ཟ། །གཡོན་ན་ནག་མོ་ཝ་གདོང་མ། །ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་གྲི་གུག་ཐོགས། །མདུན་ན་ནག་མོ་འུག་གདོང་སྟེ། །རྒྱབ་ན་སྲིད་པའི་ཤ་ཟ་འབུམ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཟོར་འཕེན་བསམ། །ཐུན་ནི་ཉུང་ནག་གྲི་ཁྲག་གིས། །ལིང་ག་བྲབ་པས་མ་མོ་ཡིས། །དགྲ་བོ་བསད་པར་བསམ་ནས་ནི། །སྔགས་འདི་མ་ཡེངས་བཟླས་ཤིང་བྲབ། ཨོཾཱ་ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད། སྲོག་མ་ཏྲི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་པྃ། ཡ་ཡ་སོོད། ཙ་ཝ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད།ི་ཡ་སོད། རཀྨོ་རྩིཏྟེ་རྦད། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སོང་རྗེས་ལ། །རྟགས་ནི་དགྲ་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེ་ནས་སྔགས་དེའི་མཇུག་དེ་ལ། །རག་མོ་རག་མོ་མ་གཟིར་ནན། ། (༥༢༠)ཁམས་ཁུག་དྲོངས་ཆེ་གེ་མོའི་ཙིཏྟ་ལ་རྦད་སོད་ཡ། དེ་བཟླས་རང་ལ་ཚིག་པ་ཟ། རྨུགས་དང་རྒྱག་སྙིང་འདོད་པ་དང་། །རྨི་ལམ་བུད་མེད་མཚན་མ་སྟོན། །དེ་ཚེ་འོག་མ་གཅིག་པུ་བཟླ། །དེ་ནས་གློ་སྙིང་མགོ་ཁྱེར་ནས། །ལན་གསུམ་བྱུང་དུས་གཏོར་ཟོར་འཕངས། །འབྲུབ་ཁུང་ཚེར་མའི་མེ་སྤར་ལ། །མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཁ་གདངས་བསྐྱེད། །ལིང་ག་དགྲ་དངོས་བསམ་ལ་འབུལ། །དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་འགྱངས་ཤིང་རྟགས་མེད་ན། །འབོད་རྦད་མཐའ་ནས་ལྡོག་བྱས་ལ། །བསད་སྔགས་བཏག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སོད་མོས་ནག་ལེ་ཁ་ཁྱི་ཨཱོྃ། སྲོག་མ་ཏྲི་སོད། སྙིང་ཁ་ཁ་བྷྃ། ཡ་ཡཱ་སོད། ཙ་བ་བི་རི་མུ་སོད། གྷ་ཡ་སོད།ི་ཡ་སོད། རག་མོ་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད། ཙི་ི།། །མོ་རག། སརྦ་དུཥྚྃ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དེ་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། །འབོད་རྦད་མགོ་གཤམ་ལྡོག་པ་ལ། །བསད་སྔགས་རྦད་སྔགས་བཏགས་ལ་བསྒྲུབ། །དེ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་འགྲུབ་པར་དཀའ་བ་ན། ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོར་བཏགས་ཤིང་། མྱགས་ཐུམ་ (༥༢༡)རིལ་རྦད། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། འདི་ནི་ཤམ་བུར་བཏགས་ལ་བཟླས། །དེ་ཡིས་གསོད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡི་གནད་ཡིག་ནི། རྫས་གནད་ན་ཆུང་ནལ་ཕྲུག་གམ། །ལུག་ནག་བྱ་ནག་སྙིང་ནང་དུ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི། །རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། །རྩིབས་ལ་རྩ་སྔགས་བྲི་བར་བྱ། །མུ་ཁྱུད་མ་མོའི་སྤྱི་སྔགས་བྲི། །ལྟེ་བར་མ་བྷྱོ་གཟབ་ཏུ་བྲི། །རྒྱབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། །རབ་གནས་བྱས་ལ་ལུས་ལ་འཆངས། །སྐབས་སུ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་བརྡབ། །དེ་ཡིས་བྲན་བཞིན་ལས་བྱེད་འགྱུར། །དུས་གནད་རྒྱུ་དུས་བརྟན་པ་ནི། །ཚེས་གཅིག་སྐྱ་རིངས་དང་པོ་ནས། །ཉི་ཤར་ཡན་ཆད་གཙོ་མོ་རྒྱུན། །འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དྲོས་ནས་ཉིན་ཕྱེད་པར། །གཡས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་དུས་ཏེ། །འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་ཆུང་ལྷགས་ནས་བྱ་གདང་བར། །གཡོན་གྱི་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་དུས་ཏེ། །འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ས་སྲོད་ནམ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ལ། །མདུན་གྱི་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་དུས་ཏེ། །འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཤར་ཕྱེད་ཡོལ་ས་ (༥༢༢)སྲོས་ནས། །ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་རྣམས་སུ་ནི། །གཙོ་འཁོར་སྲུང་མར་བཅས་པ་རྒྱུ། །འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གཤེད་གནད་ཡིག་བསྟན་པ་ནི། །སྒྲུབ་དུས་འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་ལ། །རང་ཉིད་ཚེ་གཅིག་གཙོ་མོའི་དུས། །ཤིང་ལས་གྲུབ་པའི་གཙོ་མོར་བསྐྱེད། །ལིང་ག་ཤིང་གི་ཕུར་པས་མནན། །དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་ལིང་ག་ས། །ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་རྩ་སྔགས་མཐར། །ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལས་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། རག་མོ་ི་ཤ་ཀུ་རུ་ལུ་ཐུྃ་རྦུད། རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཐུན་བྷྱོ། རཀྟ་ཐུན་རྦད། ཙལ་ཙ་ལ་ཐུན་བྷྱོ། རྩ་ཙིཏྟ་རྦད། སྙིང་ལ་དུན། རག་མོ་ཁ་ལ་ཙ་ཐུན་བྷྱོ། ཏི་ཐ་བྃ་རིལ་ས་མ་ཡ་དུན་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ། །ཞེས་བཟླས་ཤིང་གི་ཕུར་པ་གདབ། །གཡས་ཀྱི་མ་མོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རང་ཉིད་མེ་ལས་མ་མོའི་སྐུ། །ལིང་ག་ལྕགས་སུ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། །དྲག་པོའི་མེ་འགལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ། །ཐུན་སྔགས་རྃ་དུ་བསྒྱུར་ལ་བཟླས། །གཡོན་གྱི་མ་མོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རང་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་མ་མོར་བསྐྱེད། །ལིང་ག་ཤིང་ལས་གྲུབ་པར་བསྐྱེད། །མི་བསད་མཚོན་ལྕགས་དྲག་ཐུན་གདབ། །ཐུན་སྔགས་སུྃ་དུ་བསྒྱུར་ལ་བཟླས། །མདུན་གྱི་མ་མོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རང་ཉིད་ཆུ་ཡི་མ་མོར་བསྒོམ། །ལིང་ག་མེ་ལས་གྲུབ་པར་ (༥༢༣)བསྐྱེད། །དྲག་ཐུན་དུག་ཆུས་བྲབ་པར་བྱ། །ཐུན་སྔགས་བྃ་དུ་བསྒྱུར་ལ་བཟླས། །དུས་གཞན་རྣམས་སུ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པ་རུ། །ཁ་ལྟ་ཐུན་ཟོར་མ་ཆད་གཅེས། །དགྲ་བོའི་ཁམས་དེ་རྒྱུས་ཡོད་ན། །རྒྱུན་དུ་དེ་ཡི་གཤེད་ཐུན་བྲབ། །རྒྱུ་དུས་ལུས་སྦྲིད་སྐྱི་ཟིང་འཇིགས། །ངེས་པའི་དུས་ཡིན་བསྟུན་པར་བྱ། །མ་མོའི་ངན་སྔགས་གཤོར་ལ་གཏད། །གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཆོ་འཕྲུལ་གནད་ཡིག་བསྟན་པ་ནི། །མ་ཏྲཱྃ་སྙིང་ཁར་བྲུབ་ཁུང་བཅའ། །དབུས་སུ་གཏོར་མ་ལིང་ག་གཞག། ཤའམ་སྙིང་ངམ་རུས་པ་ལ། །ཕུངས་ཁྲག་སྦྱར་ལྕེ་སྤྱང་མགོ། །དམར་མོ་ལག་ན་ལྟས་ངན་ནི། །སྤྲེའུ་འུག་པ་ལ་སོགས་ཐོགས། །དེ་ཡི་སྙིང་ཁ་རཀྵ་ཡི་གེ། ཐ་མར་ལྟས་ངན་ཐོང་ཞིག་བྲི། །གཤིན་རྗེ་ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཡི། །གཟུགས་བྱ་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་བྲི། །སྲོག་གཅོད་ཤ་ཟ་ནག་མོ་ནི། འུག་གདོང་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་འདྲ། །མ་ཏྲྃ་མགོ་ཟུར་གནོད་སྦྱིན་མོ། །གཡས་ཟུར་གཤིན་རྗེ་གཡོན་ཟུར་དུ། །བདུད་མོའི་གཟུགས་གཞག་གཏོར་མའི་རྩེར། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་བྲིས་གཟུག་པར་ (༥༢༤)བྱ། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་བཟླས། ཧེ་ཙ་དུན་པོ་བ་ཡ། དེ་བཟླས་རང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འོངས། །དེ་ནས་མ་ཏྲྃ་ལྷ་དང་གཟུགས། །དགྲ་ཡོད་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །རྒྱབ་ནས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བྱ་ཞིང་། །གང་ལ་རྦད་སྔགས་བཏགས་བྱས་ནས། །འདི་ལ་འདི་བཏགས་བཟླས་པ་བྱ། །ཆེ་གེ་མོ་ཙ་ཧེ་ད་ང་ཕཊ་ཡ། ཞེས་བཟླས་བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར། །གལ་ཏེ་མཉན་ལྡོག་ལ་བཟླས། །དེས་ནི་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ནི། །ཇི་ལྟར་རྦད་པ་དེ་ལྟར་འོངས། །སྔ་མའི་ལས་མཇུག་མནན་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཐོན་དུས་སྔར་བརྩམས་པའི། །ལིང་ག་སྦྱིན་སྲེ
Chinese
嘿 贝友！ 策。 惹那悉地匝。 咕那赫日智。 嚷那悉地吽。 格让 贝友。 香 惹那悉地匝 吽。 苏如悉地匝 赫。 格日格悉地吽。 格惹那达 惹那悉地匝。 根达 阿智日尼日 悉地匝 吽。 阿巴朗。 巴夏。 如悉地吽 匝。念诵后，会梦见降下珍宝雨，找到财物，聚集市场，敲鼓，吹海螺，收集谷物和财富。 然后， 诶 贝友 惹如策 阿智日尼日 匝。 悉地 帕拉 惹那 卡德 吽 匝。 滚滚 玛玛 智让 赫让。 玛玛 卡西 棒。 阿嘎惹 夏亚 匝。 阿嘎惹 夏亚 赫让。 聚集人群。 摇动人心。 扎让 索匝 智让 智让。 托日。 耶 耶。 抓住意念的主宰 匝，将人、财、食三种都聚集到我的掌控之中！ 这样念诵七天，眷属和财富就会圆满增长。 然后将作为依靠的魂石佩戴在身上。 如果聚集的人少，就打磨魂石，在火中观想夜叉并进行火供。 布施朵玛后， 贝友 北方（517）夜叉财宝之主。 一面二手，身姿美丽。 乘坐鸟王大鹏金翅鸟。 身色红色，光芒四射。 各种珍宝装饰。 右手铁钩勾召食物和财富。 左手鼬鼠给予食物和财富。 周围有千名夜叉围绕。 对财宝之主及其眷属。 供养供品、巴林和朵玛。 将天、魔、人三者都聚集到掌控之中。 降下食物、财富和享受的雨。 请求心想事成的成就。 这样伴随着音乐进行，就能实现愿望。 如此这般，关于红色和黑色夜叉的修法。 清晰地阐述了次第，以此功德。 愿所有愿望如意圆满的吉祥。 功德和财富无边无际，充满一切。 红色和黑色夜叉的秘密修法名为“火焰风暴”。 由瑜伽士无垢光芒所著圆满。 扎西！ 嗡！ 关于纸张的章节。 屠夫诛杀命修黑母的秘密修法。 屠夫诛杀命修黑母的秘密修法（518）名为毒箭黑母。 向摧毁的母神致敬。 屠夫深黑不驯服。 以头发的辫子覆盖天空。 向度母金刚大母致敬。
English
He Bhyo! Tse. Radna Siddhi Dza. Ghuna Hri Tri. Rangna Siddhi Hum. Ghram Bhyo. Sham Radna Siddhi Dza Hum. Suru Siddhi Dzah. Ghrik Siddhi Hum. Ghrana Ta Radna Siddhi Dzah. Gyinta Atri Niri Siddhi Dza Hum. Apalam. Pasa. Ru Siddhi Hum Dzah. By reciting this, one will dream of a rain of jewels falling, finding wealth, a market gathering, drums being beaten, conches being blown, and grains and possessions being collected. Then, E Bhyo Raru Tse Atri Niri Dzah. Siddhi Pala Radna Khate Hum Dzah. Gugul Mama Tring Hring. Mama Khashi Bam. Akara Shaya Dzah. Akar Shaya Hring. Gather the crowd. Agitate the hearts of men. Dram Sotra Tsa Bring Bring. Thum ril. Ye Ye. Seize the lord of the mind Dzah, gather the three - people, wealth, and food - into my power! By reciting this for seven days, retinue and wealth will increase abundantly. Then, affix the life-stone of reliance to the body. If the gathering is small, polish the life-stone, and while contemplating Yaksha in the fire, perform a fire offering. After offering Torma, Bhyo Northern direction (517) Yaksha, lord of treasures. One face, two hands, a beautiful form. Riding the Garuda bird king. Body color red, radiant with light. Adorned with various jewels. The right hand hooks food and wealth. The left hand mongoose bestows food and wealth. Surrounded by a thousand Yakshas. To the lord of treasures and his retinue. Offerings, Tsok, Baling, and Torma are offered. Gather gods, demons, and humans into your power. Send down a rain of food, wealth, and enjoyment. Request the accomplishment of whatever is desired. By doing this with music, wishes will be fulfilled. Thus, the practice of red and black Yaksha. The order has been clearly explained, by this merit. May the glory of fulfilling all wishes as desired. Qualities and wealth be boundless and fill everything. The secret practice of red and black Yaksha called "Fire Wind Whirlwind." Completed by the yogi stainless light. Tashi! Om! About the paper section. The secret practice of the Black Mother of the Butcher's Life-Force Practice is present. The secret practice of the Black Mother of the Butcher's Life-Force Practice (518) called Poison Arrow Black Mother. Homage to the hundred million mothers of destruction. Butcher dark black untamed one. The sky is covered with braids of hair. Homage to the great wrathful mother.
Chinese
诶！ 讲述那秘密修法，如同黑岩罗刹女发怒，或者如同森林山谷门巴女发怒。在一方肘高的台子上等等，放置尸体炭灰，涂抹毒血。中央画红色三角，外层画四瓣深蓝色，在那之外画颅鬘金刚鬘，绘制有门和马道的图案，在那之外是燃烧的火焰山。上方放置土元素的敌人形象，在心脏部位放入林伽，在三棱形的母曜护摩朵玛上，插入敌人的林伽。在前额写羊骨，心脏写名字，下体写仇人名字，用诛杀咒围绕。此外，供奉上师、护法和地方神祇土地神，陈设朵玛。之后，从空性中，天地不可见，黑暗笼罩，在恐怖的无门铁室中，观想燃烧着百万火焰之光的地方，敌人鬼怪无法逃脱。自己观想为莲花颅鬘力，怖畏金刚的坛城。前方坛城观想为恐怖的，手持屠刀的黑女，献上心肝，鲜血淋漓。三眼，头发覆盖天地，龇牙咧嘴，兵器的火焰闪耀，骑乘世间风，面对疾病瘟疫，观想红色胡须燃烧。右边是食肉的豺狼脸，骑在尸体上吃敌人心。左边是黑色的狐狸脸母，双手拿着绳索和弯刀。前方是黑色的猫头鹰脸，背后有成千上万的世间食肉鬼，观想投掷各种兵器。用黑芥子、刀和血涂抹林伽，观想母曜杀死敌人，念诵此咒并不停涂抹。嗡 ཁྱི་ཁ་ལེ་ནག་མོས་སོད། （藏文） 嗡，卡卡利，纳摩索达。（梵文天城体）Oṃ khyi kha le nag mos sod（梵文罗马拟音）嗡，卡卡利，黑母杀。（汉语字面意思） སྲོག་མ་ཏྲི་སོད། （藏文） 索玛德里索达。（梵文天城体）Srog ma tri sod（梵文罗马拟音）索玛德里杀。（汉语字面意思） སྙིང་ཁ་ཁ་པྃ། （藏文） 心卡卡帕。（梵文天城体）Snying kha kha pam（梵文罗马拟音）心卡卡怕。（汉语字面意思） ཡ་ཡ་སོོད། （藏文） 亚亚索达。（梵文天城体）Ya ya sod（梵文罗马拟音）亚亚杀。（汉语字面意思） ཙ་ཝ་བི་རི་མུ་སོད། （藏文） 扎瓦比日穆索达。（梵文天城体）Tsa wa bi ri mu sod（梵文罗马拟音）扎瓦比日穆杀。（汉语字面意思） གྷ་ཡ་སོད། （藏文） 嘎亚索达。（梵文天城体）Gha ya sod（梵文罗马拟音）嘎亚杀。（汉语字面意思）ི་ཡ་སོད། （藏文） 亚索达。（梵文天城体）I ya sod（梵文罗马拟音）伊亚杀。（汉语字面意思） རཀྨོ་རྩིཏྟེ་རྦད། （藏文） 拉摩则德巴。（梵文天城体）Rakmo rtsitte rbad（梵文罗马拟音）拉摩则德炸。（汉语字面意思） 这样七天之后，敌人会出现各种征兆。之后，在那咒语的结尾，加上“拉摩拉摩，不要折磨”。 (520)“抓住某某的内心炸掉杀掉”。念诵那个，自己会生气，感到压抑和渴望，梦中出现女性的征兆。那时，只念诵下面的咒语。之后，拿起心肝头颅，出现三次时，投掷朵玛和食子。在燃烧荆棘的坑洞中，观想母曜及其眷属张开嘴巴。ྐྱེད། 将林伽供奉于心中所想的真仇敌。 如此行便毫无疑问地成就。 倘若延迟且无验相， 则从头到尾念诵诅咒并反噬， 附加诛杀真言而修持。 索莫纳黑列卡卡切 嗡（藏文：ཨཱོྃ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 索玛德热 索。 心卡卡 邦（藏文：བྷྃ།，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：邦）。 亚亚 索。 匝瓦贝热木 索。 嘎亚 索。 德亚 索。 惹摩则达 惹 惹。 则则。 摩惹。 萨瓦 杜斯当 切给摩 夏 札 玛惹亚 惹。 如此行定能成就。 即使如此亦未成就， 则将念诵诅咒头下倒置， 附加诛杀真言和诅咒真言而修持。 如此行便毫无疑问。 此外，若难以成就， 乌内乌内 吽 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）。 此乃置于真言之首， 玛通（521）日惹 惹。 阿阿。 额额。 乌乌。 此乃置于项间而念诵。 如此行便能诛杀并显神通。 根本之修法已宣说。 其要诀为： 物质要诀为年幼的黄鼠狼， 或黑羊、黑鸟的心脏中。 在尸陀林布上绘制轮， 八辐三圈。 在辐条上书写根本真言。 在圆圈上书写母众的总真言。 在中心仔细书写玛 邦（藏文：བྷྱོ།，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）。 在背面书写缘起心咒。 加持后佩戴于身。 必要时绕头顶并敲击。 如此行便会如奴仆般听命行事。 时间要诀，稳固的行事时间为： 从初一的第一个曙光开始， 直到日出为止，是主母的延续。 其五行属木。 从太阳升起到中午， 是斩断右方生命的时间， 其五行属火。 从阴影变小到鸟巢时， 是斩断左方生命的时间， 其五行属金。 从黄昏到午夜， 是斩断前方生命的时间， 其五行属水。 从日出过半到（522）黄昏， 到午夜过半之时， 是主眷护法等行事的时间。 其五行属土。 五行相克要诀已宣说。 修持时，在洞穴林伽中， 自身一生都是主母之时， 塑造木制的主母。 以木橛压住林伽。 勾招敌人于林伽处。 面朝东方，在根本真言的末尾， 切给摩的生命 玛惹亚 吞 邦（藏文：བྷྱོ།，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：布哟）。 惹摩德夏 咕噜路 吞 惹。 惹摩卡拉匝塔