Tibetan
་ཞིང་། སུྃ་བྷ་ནི། ཏིང་ལོ་འདིས་སྣང་བ་གྱིས་ཆང་བུ་འདིས་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱིས་ལ་སོང་ཞིག། ཅེས་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ལ། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨཱོྃ་སུྃ་བྷ་ནིས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་། ཨཱྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན། མ་ཐ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་མེ་རིས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ།། །།། །ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུར་བོར་བས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པྃ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ (༤༡༨)པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལྃ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏེ་སྟྭྃ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌྷྲྀཀ་མུྃ་དྷརྟུ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭྃ། སྭཱ་རཌྣ་ཌྷྲྀཀ་མྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཨྃ་ཨ་རོ་ལིཀ། པྱྃ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ་ཏྃ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨོཾཱ་སརྦ་པ་པྃ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སརྦ་པ་པྃ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ན་བྷསྨི༚་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བྷི་ན་ཤ་ཡ། ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་ཀ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་ཝ་ར་་ནིཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོྃ་སྲུཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ཏ་པྲ་ས་ར་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་བི་ཕོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཏྲ་ཐ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོྃ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ངོས་སུ་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ (༤༡༩)ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེག་པར་གང་བས་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨཱོྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བྷི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསོལ་བའི་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུའང་བསྲེས་ནས། མིང་བྱང་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ (༤༢༠)ཅིང་། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི།
Chinese
ཞིང་། སུྃ་བྷ་ནི།（藏文）ཏིང་ལོ་འདིས་སྣང་བ་གྱིས་ཆང་བུ་འདིས་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱིས་ལ་སོང་ཞིག། ཅེས་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསིལ་ལ། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨཱོྃ་（藏文）སུྃ་བྷ་ནིས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད། ཨཱྃ་（藏文）བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན། མ་ཐ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ་ཀྱིས་མེ་རིས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྃ་（藏文）ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ།། །།། །ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུར་བོར་བས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་（藏文）བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པྃ་（藏文）ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ (418)པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་（藏文）ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལྃ་（藏文）ཏེ་ཤྭ་ར་ཏེ་སྟྭྃ།（藏文） ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）བཛྲ་ཌྷྲྀཀ་མུྃ་（藏文）དྷརྟུ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭྃ།（藏文） སྭཱ་རཌྣ་ཌྷྲྀཀ་མྃ་（藏文）མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭྃ།（藏文） ཨྃ་（藏文）ཨ་རོ་ལིཀ། པྱྃ་（藏文）ར་ག་ར་ཏི་སྟྭྃ།（藏文） ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀཀ་ཏྃ་（藏文）བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ།（藏文） ཨཱོྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཏྲཱྃ་（藏文）ཧྲཱིཿ（藏文）ཨཱཿ（藏文）ཛཿ（藏文）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）བྃ་（藏文）ཧོཿ（藏文）ཨོཾཱ་（藏文）སརྦ་པ་པྃ་（藏文）ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）སརྦ་པ་པྃ་（藏文）བི་ཤྭ་དྷ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ན་བྷསྨི༚་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）བྷྲཱུྃ་（藏文）བྷི་ན་ཤ་ཡ། ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）བྷྲཱུྃ་（藏文）བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་ཀ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་ཝ་ར་་ནིཧཱུཾ་（藏文）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）སྲུཾ་（藏文）ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ཏ་པྲ་ས་ར་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། །སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་བི་ཕོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）ཏྲ་ཐ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་་ནི་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཨཱོྃ་（藏文）མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྱ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉字字面意思：吽）ཕཊ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷའི་ངོས་སུ་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤ
English
field. Sumbhani: Tinglo, illuminate with this, fill the path with changbu, and go! Thus, with half peaceful and half wrathful, incense with gugul and cool the vajra bell. Think that many wrathful deities have come forth with the fire of the wisdom kalpa, etc. Hūṃ, definitely proclaim the sound of the terrifying Hūṃ. You who completely subdue all obstacles, the deity who bestows all siddhis, I prostrate and praise the enemy of obstacles. Oṃ Sumbhani banishes all obstacles to the edge of the ocean. Āṃ Vajra Jwala anala hana, matha daha pacha hūṃ phaṭ, may the boundary be cut off by flames. On the right of the support, fire; on the left, water; in front, place sesame seeds. Think that the sins and obscurations of the heart, in the form of a black kaṃ, with round nostrils and sinful horns, have dissolved into the sesame seeds with the thumb and forefinger, and are purified by being thrown into the wisdom fire and water on the right and left. Oṃ Vajra Ḍāki kha kha khāhi khāhi, sarva pāpaṃ dahana bhasmin kuru ye svāhā. All the sins and obscurations of Chege, śāntiṃ kuru ye svāhā. By striking with mantra-recited sand (418), think that all sins and obscurations are purified. Oṃ Jina Jika laṃ te śvara te stvaṃ. Hūṃ Vajra Ḍhṛka muṃ dhartu śvara ti stvaṃ. Svā Radna Ḍhṛka maṃ moha rati stvaṃ. Aṃ Aro Lik. Pyaṃ raga rati stvaṃ. Hā Prajñā Ḍhṛka taṃ Vajra rati stvaṃ. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Oṃ Sarva Pāpaṃ Dahana Vajra Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sarva Pāpaṃ Viśva Dhani Vajra Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sarva Karma Avaraṇa Bhasmi Kuru Hūṃ Phaṭ. Oṃ Bhrūṃ Bhi Naśaya Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Bhrūṃ Viśodhaya Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Jwala Jwala Taka Taka Hana Hana Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Sruṃ Sara Sara Prasata Prasara Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Hūṃ Phaṭ. Sarva Avaraṇi Vi Phoṭaya Hūṃ Phaṭ. Oṃ Bhṛta Bhṛta Sarva Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Tra Tha Tra Tha Sarva Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Chindha Chindha Sarva Avaraṇi Hūṃ Phaṭ. Oṃ Daha Daha Sarva Naraka Gate He Dun Hūṃ Phaṭ. Oṃ Pacha Pacha Sarva Preta Gate He Dun Hūṃ Phaṭ. Oṃ Matha Matha Sarva Tiryak Gate He Dun Hūṃ Phaṭ. All the sins and obscurations of the deceased, śāntiṃ kuru ye svāhā. Offer a bath to the mirror on the deity's face. Just as at the moment of birth, so too the Tathāgata.
Chinese
如昔往昔沐浴般，以天之净水，如是吾亦沐浴之。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 德 萨玛耶 希利 吽。（藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，于汝誓言，吉祥，吽。）此乃(419)殊胜沐浴具光彩，慈悲之水无与伦比，乃加持智慧之水，祈赐所欲之成就。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 德 萨玛耶 希利 吽。（藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，于汝誓言，吉祥，吽。）如来及诸佛子，以众多珍宝瓶，盛满香水，以悦意美妙之歌，及诸乐器，为之沐浴。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比色嘎 德 萨玛耶 希利 吽。（藏文：ཨཱོྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，于汝誓言，吉祥，吽。）彼等之身着无与伦比之衣，以洁净且香气浓郁之物拭身。此后，献上颜色鲜艳，香气扑鼻之殊胜妙衣。嗡 吽 扎 舍 呵 阿 嘎雅 比修达那耶 梭哈。（藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བྷི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrī āḥ kāya bhiśodhana ye svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 扎 舍 呵 身体 净 梭哈。）如是祈请后，将水从瓶中倾泻，并混入胜水，洗净名牌。此乃布施之自性水，能净除悭吝之垢染，布施之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。此乃戒律之自性水，能净除毁戒之垢染，戒律之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。此乃忍辱之自性水，能净除嗔恚之垢染(420)，忍辱之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。此乃精进之自性水，能净除懈怠之垢染，精进之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。此乃禅定之自性水，能净除散乱之垢染，禅定之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。此乃智慧之自性水，能净除邪慧之垢染，智慧之香气遍布之水，善妙沐浴之沐浴。以六河之水沐浴，能净除六种习气，于彼无有罪过者，向善妙沐浴者敬礼。以六香水沐浴，能净除六种垢染，具足广大六功德之，善妙沐浴者无有罪过。以清净六种垢染，具足一切功德之。
English
Just as in the past, bathing, with the pure water of the gods, so too, I bathe. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaye Shri Hum. (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, in your vow, auspicious, Hum.) This is (419) the supreme bath, endowed with splendor, the water of compassion is unparalleled, it is the water of blessing and wisdom, please grant the desired accomplishments. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaye Shri Hum. (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, in your vow, auspicious, Hum.) To the Tathagatas and their sons, with many precious vases, filled with fragrant water, with pleasing and beautiful songs, and various musical instruments, bathe them. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaye Shri Hum. (藏文：ཨཱོྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ सर्व तथागत अभिषेके ते समये श्री हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：Om, all Tathagatas, empowerment, in your vow, auspicious, Hum.) Their bodies are clothed in unparalleled garments, wiped with clean and fragrant substances. Then, offer them robes of beautifully transformed colors, exceedingly fragrant and sacred. Om Hum Tram Hri Ah Kaya Bhishodhana Ye Svaha. (藏文：ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿཀ་ཡ་བྷི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrī āḥ kāya bhiśodhana ye svāhā，汉语字面意思：Om Hum Tram Hri Ah Body Purify Svaha.) After praying thus, pour the water from the vase, and mix in the victorious water, washing the nameplate. This is the water of the nature of generosity, which purifies the stain of miserliness, the water pervaded with the fragrance of giving, the bath of excellent bathing. This is the water of the nature of discipline, which purifies the stain of moral transgression, the water pervaded with the fragrance of discipline, the bath of excellent bathing. This is the water of the nature of patience, which purifies the stain of anger (420), the water pervaded with the fragrance of patience, the bath of excellent bathing. This is the water of the nature of diligence, which purifies the stain of laziness, the water pervaded with the fragrance of diligence, the bath of excellent bathing. This is the water of the nature of meditation, which purifies the stain of distraction, the water pervaded with the fragrance of meditation, the bath of excellent bathing. This is the water of the nature of wisdom, which purifies the stain of wrong knowledge, the water pervaded with the fragrance of wisdom, the bath of excellent bathing. Having bathed with the water of the six rivers, it purifies the six habitual tendencies, to whom there is no fault, I prostrate to the excellent bather. Having bathed with the six fragrant waters, it purifies the six stains, the excellent bather who possesses the six great qualities has no faults. By purifying the six stains, possessing all qualities.