Tibetan
དམ་ཚིག་ཡིན། །རང་གི་བླ་མ་ལྷ་ཡང་ངོ། །ཞེས་པས། (༣༨༥)ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤང་རང་ཤར་ཆན་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་པ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། སྣང་བཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མོ། དེའང་ངོ་བོ་ནི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནས་དུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པའི་རང་མདངས་མ་འགགས་པར་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུས་པ་མེད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་སྣང་ཕྲ་རགས་ལ་བལྟས་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ (༣༨༦)ནང་གི་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །ནང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །གསང་བ་་རིག་པ་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཐོང་ཞིང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་བལྟས་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་མཐོང་བས། །ལྟ་བ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། །སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཡུལ་ལ་སྣང་བས་དེ་ཉིད་ཤར། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་སྤྱིའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ལྟ་དང་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཨ་ནུ་ན་ཆད་རང་འདོད་པས། །ཆོས་ཅན་དོན་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་རྡུལ་རེག་མེད། །ཨ་ཏི་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས། འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བ་མེད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ (༣༨༧)ལེའི་སྐོར། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་མན་ངག་འདི། །ལྟ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །བྱས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ལྟ་བྱེད་མེད་པའི་མིག་གིས་མཐོང་། །ཞེས་པས། སྤྱིའི་ལྟ་བ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། །རིམ་དགུ་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རང་གི་ལྟ་བ་ནི་གོང་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དེའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བལྟས་པས། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ནང་འགྱུ་བྱེད་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟར་བལྟས་པས། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་རང་ཡལ་དུ་སོང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གོམས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་རང་སར་ཤར། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་ (༣༨༨)སྤངས་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་འོད་གསལ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་བྱར་མེད་ངང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ངང་གིས་མེད། །དེ་ཡོད་མ་ཡིན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། །འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་རང་ཤར་ལས། གནས་ནི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས། ལམ་ནི་འབྲི་གུ་ཏ་ནས་བྱུང་། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་མེད། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལྟ་བའི་ཚད་ནི། བྱ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། འབྲིང་བར་དོ། ཐམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། །འབྲིང་རྣམས་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་ (༣༨༩)དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་གིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་ལ། །འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གྲོལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། །དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན། །འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང་། །འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བློ་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། །ངེས་ཚིག་སྒོམ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་པའོ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས། འདིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཟུང་ (༣༩༠)འཇུག་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་རབ་སྤངས་ལ། །རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་ཐོར་ངེས་སོ། དེའང་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་དཔེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་། དགོངས་མོ་གཏོར་མཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་ལོག་གོ། ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེག་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཐུན་དངོས་མི་དམིགས་པ་དང་། ཐུན་མཇུག་བསྡོ་བ་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ (༣༩༡)མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམ་ལྟ་བུ། །ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་རིམ་ཐེབས་བཞིན། །ཞེས་པས། ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་བ
Chinese
是誓言。（因此）自己的上师也是本尊。（第385页）因为原本就未曾造作，自生大圆满，三身无离，已经亲见了光明之坛城，所以请精进修持。第三，以四种瑜伽来修持它。如彼经所说：如山王般安住是见的量，如海般安住是修的量，如显现般安住是行的量，如觉性般安住是果的量。具备四量的瑜伽，是心与决定义相融合。因此，见、修、行、果四者中，第一者有六个方面。第一是本体、自性、大悲三者。其中，本体是安住于见的状态，无有处所、时间，空性，远离戏论。自性是空性的自明，不间断地显现为光明。大悲是任何显现的念头都自然解脱。如《超越思维》中所说：见的本体是见到，没有被心识的语言所扰乱。如是等等。第二，证悟的方式有外、内、密三种。外观看由六根所聚集的对境显现的粗细，见到显现没有自性，如同（第386页）海中出现的星辰般，从而证悟。内观自身法性空性的本体，见到一切没有自性，如同晴朗天空的中心般，从而证悟。密观觉性，没有遗漏地将心识的语言向外散发，而是以根识现量见到并证悟。如《虚空光明》中所说：外、内、密的一切，都见到并证悟其本体。如是等等。第三，决定词是，观看到轮回涅槃的一切法都由根识现量见到，因此称为见。如《超越思维》中所说：法性由根识现量见到，因此称之为见。如是等等。如《明灯显现》中所说：因为对境显现，所以它自身显现。因此，见与眼根相关联。如是等等。第四，分类是，有法总体的见和法性自身的见两种。如彼经所说：见有两种，有法之见和法性之见。由于阿努没有断绝自己的意愿，所以反复观看有法之义，而法性之义则没有丝毫触及。阿底的一些人，没有见到这其中的少许方面。大圆满明点（第387页）之部类，外、内、密也没有触及这其中的意义。
English
It is a vow. (Therefore) one's own guru is also the deity. (Page 385) Because it was originally uncreated, self-arisen Great Perfection, the three bodies are inseparable, and the mandala of luminosity has already been directly seen, so please strive to practice. Third, to practice it with the four yogas. As it says in that very text: Abiding like the king of mountains is the measure of view, abiding like the ocean is the measure of meditation, abiding like appearance is the measure of conduct, abiding like awareness is the measure of result. The yoga that possesses the four measures is the mind merging with the definitive meaning. Therefore, among the four: view, meditation, conduct, and result, the first has six aspects. The first is the three: essence, nature, and compassion. Among them, the essence is abiding in the state of view, without place, time, emptiness, and free from elaboration. The nature is the self-luminosity of emptiness, appearing as light without interruption. Compassion is that whatever thoughts arise are naturally liberated. As it says in 'Beyond Thought': The essence of view is seeing, without being disturbed by the language of mind. And so on. Second, the way of realization has three: outer, inner, and secret. Outwardly, looking at the coarse and subtle appearances of objects gathered by the six senses, seeing that appearances have no self-nature, like stars appearing in the ocean (page 386), thereby realizing. Inwardly, looking at the essence of the emptiness of one's own nature, seeing that everything has no self-nature, like the center of a clear sky, thereby realizing. Secretly, looking at awareness, without omitting to scatter the language of mind outward, but directly seeing and realizing with the sense consciousness. As it says in 'Space of Clarity': All of outer, inner, and secret, see and realize its essence. And so on. Third, the defining word is that seeing all the phenomena of samsara and nirvana directly seen by the sense consciousness, therefore it is called view. As it says in 'Beyond Thought': The nature of phenomena is directly seen by the sense consciousness, therefore it is called view. And so on. As it says in 'Lamp Illuminating': Because the object appears, it itself appears. Therefore, view is related to the eye sense. And so on. Fourth, the classification is that there are two types of view: the view of the general possessor of qualities and the view of the nature of phenomena itself. As it says in that very text: There are two types of view, the view of the possessor of qualities and the view of the nature of phenomena. Because Anu did not cut off his own intention, he repeatedly looked at the meaning of the possessor of qualities, while the meaning of the nature of phenomena did not touch at all. Some of the Ati, did not see even a small aspect of this. The category of Great Perfection Bindu (page 387), outer, inner, and secret, also did not touch the meaning of this.
Chinese
因此，这个大秘密的口诀，见解本身非常秘密。正如“在无为的见地上，用无见的眼睛去看”所说的那样。一般的见解是指九乘次第的不同宗派。如《虚空光明》中所说：“九乘各自的意愿，被认为是心识的执着。”自己的见解就是上面所说的外、内、密三种。第五，修持的方法是，向外观看外境的显现，将一切都看作梦幻泡影，不舍弃错觉，在原位清净，烦恼在自身解脱。向内观看流动着的念头之心，如立断般，各种念头显现，如雾气般自然消散。如《日月和合》中所说：“对于以对境所显现的诸法，习惯于无自性，对此来说，显现与空性无二，六识不灭，在自身显现。”以及《虚空光明》中所说：“向内观看流动着的自身，不舍弃而自然解脱，如冰雹一般。”秘密是观看光明，对有法和法性，安住在无生、超离思维的境界中，连执着都没有。如《无字》中所说：“没有见解，因此没有可看之物。应知见解是在无为的状态中。如果理解了二元对立的见解的意义，那么观看见解的意义自然就不存在了。它既非存在也非不存在，因此应安住在光明本身的状态中。”以及《自显》中所说：“处所安住在心（藏文：ཙིཏྟ།）的中央，道路从额间（藏文：འབྲི་གུ་ཏ།）生起，境是虚空。在无念光明的自性中，执着的分别念自然不存在，无执着，自性光明就是这样。”以及《狮子圆满力》中所说：“一切佛的究竟见地，没有超出法界与智慧二者。”第六，见解的程度是，采取行为解脱的圆满见解，如果精进，则此生无余成佛，中等在中有成佛，下等在化身刹土成佛。如《日月和合》中所说：“上等者不需要两次转生，中等者在两次转生之间，下等者断气后，化身者则解脱自己的相续。”其他的宗派不理解此意义，而此宗的瑜伽士则能见到一切并解脱，如《明灯能显》
English
Therefore, this great secret instruction, the view itself is extremely secret. As it says, "On the view of non-doing, see with the eye of non-seeing." The general view refers to the different tenets of the nine vehicles. As it says in "Vast Expanse of Clarity": "The desires of each of the nine vehicles, are considered to be the mind's clinging." One's own view is the three aspects of outer, inner, and secret as explained above. Fifth, the method of practice is to look at the appearances of external objects, seeing everything as dreams and illusions, without abandoning delusion, purifying it in its place, and liberating afflictions in their own place. Internally, when looking at the moving mind of thoughts like cutting through solidity, various thoughts appear and vanish like mist. As it says in "Union of Sun and Moon": "For those who are accustomed to the lack of inherent existence in all objects that appear through focus, there is no duality of appearance and emptiness. The six aggregates arise unceasingly in their own place." And as it says in "Vast Expanse of Clarity": "When looking back at the moving self, without abandoning, it is naturally liberated like hailstones." The secret is to look at the clear light, placing phenomena and reality in a state of unborn, beyond mind, without even a trace of grasping. As it says in "Without Letters": "Without a view, there is nothing to see. Know that the view is in a state of non-doing. If you understand the meaning of the non-dual view, then the act of looking at the meaning of the view naturally ceases. It is neither existent nor non-existent, therefore abide in the state of clear light itself." And as it says in "Self-Arisen": "The place abides in the center of the citta (藏文：ཙིཏྟ།), the path arises from the eyebrow (藏文：འབྲི་གུ་ཏ།), the object is empty space. In the nature of non-conceptual clarity, the clinging of conceptual thoughts naturally ceases, without clinging, self-arisen clarity is just like that." And as it says in "Lion's Perfect Strength": "The ultimate view of all Buddhas, does not go beyond the two, the expanse and awareness." Sixth, the measure of the view is to adopt the complete view of actionless liberation. If one is diligent, one will attain Buddhahood in this life without remainder. The intermediate will attain Buddhahood in the bardo. The lowest will attain Buddhahood in the realm of the Nirmanakaya. As it says in "Union of Sun and Moon": "The best do not need two births, the intermediate are in between two births, the lowest exhale their breath, and the Nirmanakaya liberates their own lineage." Other vehicles do not see this meaning, but the yogis of this vehicle see and liberate everything, as it says in "Lamp That Illuminates".